Descubre todo sobre el Centro Ceremonial Maya y sus rituales

Adquiere todo el conocimiento referente al centro ceremonial maya, en este articulo podrás descubrir todo lo que necesitaban y utilizaban los mayas en sus ceremonias y rituales.

centro ceremonial maya

Lugar para el ritual maya

La cueva, lugar de encuentro y rito, simboliza la pureza total, dentro de la cual se respira calma y tranquilidad, silencio y paz.

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Las montañas eran objeto de un culto casi general como residencia de los dioses. Los mayas, con sus inmensos volcanes, podrían ser los iniciadores de esta visión, porque los grandes cráteres y las fuentes termales de este ambiente primario cumplían con estas condiciones.

La cueva sagrada representa la matriz del mundo, ha sido la fuente de la vida. Su humedad, oscuridad, pureza, elevación del aliento, todo nos recuerda al útero materno.

La cueva y la montaña, como símbolo de la Deidad, no son opuestos, sino complementarios, como el hombre y la mujer. Este criterio de dualidad está presente en toda la cultura maya y en muchas otras cosmovisiones.

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La montaña como espacio de educación endógena.

En la cima de las montañas, hay pequeñas llanuras donde se encuentran los antiguos altares, y donde los ancianos van a hacer sus ofrendas (Toj) y sus peticiones/oración.

(Mejelem/Xukulem). Estos lugares son dominios naturales y sagrados, donde se realizan ciertas modalidades educativas del sistema endógeno, como por ejemplo la iniciación.

Una ceremonia se puede hacer en cualquier lugar, pero hay ubicaciones especiales donde la energía es mucho más fuerte, zonas sagrados llamados altares, “quemaderos”.

Generalmente son lugares ubicados en la cima de las montañas, donde converge la energía y donde muy a menudo hay nawales, como piedras que nos dejaron nuestros antepasados (Abuelos).

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Hay innumerables altares en México, algunos más enérgicos que otros, también pueden ser cuevas.

Podemos mencionar: El Chikaj, El Hunahpú, El Pecul, El Yaxkanul, El Macamob’ El Uliznab’, El Sampual, El B’atz’ ibal, El Pulch’ ich’. Iximché, Mixco Viejo, Tikal, Piedras Negras, Uaxaktun, Kaminal Juyu, Tak’alik Ab’aj, Saqulew, Gumarkaj, Kab’awil, Laguna de Chwikab’al, El Atitlán, El Ajaw, etc.

Lugares más pequeños, o pequeños altares, donde esta la buena energía (positiva) para exigir fuerza. Hay muchos altares de todos los tamaños y lugares en nuestro territorio[de Guatemala], muchos están dormidos porque ya nadie los cuida o no sabemos que existen, pero poco a poco se reactivan para el acceso de la mayoría de nuestros hermanos, que cada día son más numerosos para querer conocer y vivir nuestra espiritualidad.

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¿Quiénes realizan las ceremonias?

El sentimiento de ser Uno con la naturaleza les hace manifestar nuestra gratitud a Ajaw en diferentes ocasiones o acontecimientos de la vida diaria, familiares, individuales o comunitarios, para agradecer, para pedir.

Existen demasiados tipos de ceremonias y, según los casos, se utilizan diferentes herramientas para constituir lo que se ofrece. El Ajaw recibe cualquier tipo de ofrenda porque conoce la situación de todos, y lo más importante es la intención de agradecer y ofrecer algo. El tamaño de la ofrenda depende de la voluntad de la persona que la ofrece.

Cuando una persona entra en la Cosmovisión, toda su vida cotidiana comienza a girar en torno a la espiritualidad, el calendario guía su vida y todos los momentos son de acción de gracias, y los momentos indicados en el calendario son para realizar ceremonias más formales, ya sea por necesidad, por razones de salud, para agradecer un favor, para pedir dinero, salud, un viaje, o una boda, un cumpleaños, etc.

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Estamos de acuerdo con el Ajq’ij (Guía Espiritual) que consultará el lugar, las ofrendas que se utilizarán y el día apropiado para la ceremonia. Generalmente, cuando se trata de una ceremonia familiar, toda la familia va a la ceremonia, cuando es personal, sólo la persona interesada va con el Guía Espiritual para hacer la ceremonia.

Para las grandes fiestas mayas que se indican en el calendario, como el Wajxaqib’ B’ atz’, Día de la Madre, Día de la Madre, Día de la Mujer, Día del Hombre, Día de Año Nuevo del calendario agrícola, cambio de Portador del Año, mucha gente se reúne y se convierte en una gran celebración con comidas, marimba, cohetes y petardos explotan, bailando al compás de la música, es un festival comunitario amistoso.

Nuestros antepasados, nuestros abuelos y abuelas, (los Abuelos) siempre decían: “Todo reside en las rodillas”, es decir que todo depende de cuántas veces y por cuánto tiempo nos arrodillamos, porque es en esta medida que se nos agradecerá; debemos inclinarnos ante nuestros padres, ante nuestros mayores, con profundo respeto. Podrías estar interesado en la política de los mayas.

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Significado de los colores

Los colores son tomados de la naturaleza misma, y de lo que nos ofrece.

El rojo

Es la idea, el camino que ilumina, su significado es el sol, la sangre, el fuego, la fuerza, el maíz rojo. Cuando nos levantamos, siempre miramos hacia el este, hacia el sol naciente, nuestro primer comportamiento es ver el sol.

El negro

Comparado con el maíz negro, significa oscuridad, muerte, malas ideas, noche, descanso, esperanza porque permite recuperar energía, recargar las baterías descargadas durante el día, la esperanza de que lo que no pudiste hacer hoy lo harás mañana, el sentido de continuidad, no el final.

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Y en nuestros cuerpos, podemos encontrarla en los lunares, en la oscuridad de nuestros ojos, en nuestro cabello. Una explicación: la vela negra se quema más rápido que las otras, debido a la pintura negra y porque es un fenómeno natural que quiere que el negro atraiga más calor y se queme más rápido.

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El blanco

se compara con el maíz blanco. Es la pureza, el color de la vida, el color de la semilla, la clara de huevo, la semilla, el aire, el aliento de vida, los huesos, la blanca de los ojos.

El amarillo

Es el Q’anil, y significa la madurez, familia, semilla, prosperidad, salud, si la semilla no germina representa la esterilidad, hay que hacer una ofrenda a Q’anil para que haya reproducción,  se puede encontrar en la piel, en los músculos.

El verde

Es el medio ambiente, las plantas, la naturaleza, y por eso tienes que pedir permiso para todo lo que hacemos. Hemos perdido muchos valores, y lo que estamos sufriendo ahora es la consecuencia.

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El azul

Es la atmósfera, el agua, el espacio.

Controversia

El invasor no entendía la razón de tantos elementos, tantos colores en nuestra espiritualidad, y dijo entonces que éramos politeístas. Vio que había seis colores y veinte días, rápidamente sacó la conclusión: hay 26 dioses, por lo tanto son politeístas.

Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra, Corazón del aire, Corazón del mar. El que siempre debe estar conmigo en la realidad.

En otras religiones, cuando decimos “Padre”, ¿cuándo podemos verlo? Es abstracto, es como un padre irresponsable, porque un padre que no se presenta es irreal, está ahí arriba mientras el resto de nosotros estamos aquí. La diferencia: con el Dios cristiano, el padre está arriba; por otro lado, el Maya, el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, el Padre Sol, el Aire, el Agua, la Tierra, el Fuego, no es abstracto, es muy real. Podrías estar interesado en la Religión en México.

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Las Flores

Sus antepasados dijeron que las flores son regalos u ofrendas, en gratitud. En Pop Wuj, está escrito que las flores ayudaron a salvar a Junajpu e Ixbalanke de los peligros de Xibalba, con 4 cestas de flores. Es por eso que aquellos que nacieron un día Ajpu deben tener una maceta en su casa, porque es su Nawal.

Equipo para el centro ceremonial maya.

El equipo utilizado para llevar a cabo una ceremonia es muy diverso, depende del tipo de ceremonia, de la voluntad de la persona que la ofrece o de sus medios económicos.

El Pom o copal, que está hecho de la resina de los árboles, es la ofrenda por excelencia, su humo es muy fragante, hay diferentes tipos y tamaños:

  • La Cascarita (corteza), un bloque de corteza de árbol muy fragante;
  • Las velas de nueve colores, que resumen todos los colores de los que está hecha la naturaleza, se utilizan para pedir según las necesidades de quien las ofrece. La vela de sebo se usa en memoria de nuestros difuntos, para llamarlos y contarles de nuestras penas y necesidades.

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La vela de sebo se usa como ofrenda al difunto, el espíritu que está con nosotros, mientras que la materia ha sido purificada y devuelta a la tierra. Esta vela es un elemento que está en su estado natural, un estado que sólo será transformado por el calor, pero que no contiene ningún otro elemento. Las otras velas contienen elementos como colores. Para estos espíritus invisibles, es necesario utilizar un símbolo que corresponda a la realidad.

  • El cuilco, en forma de monedas, para pagar contra el nawal de cada día durante los 20 días;
  • Incienso, con su aroma natural, para agradecer a Ajaw; existen diferentes tipos;
  • Chocolate, para agradecer y pedir por una necesidad importante;
  • El azúcar, para suavizar la amargura, también se utiliza para poder leer en el fuego lo que los Ajaw y los Abuelos (Ancestros, Espíritus) quieren decirnos;
  • La canela, que en ciertas ocasiones se mastica y se ofrece al fuego para quitarle la amargura al que la ofrece;
  • El ocote (Pinus montezumae), que es muy significativo porque, según Popol Wuj, fue el ocote que salvó a nuestros antepasados del peligro que les esperaba en Xibalba;

El aguardiente, es bueno ofrecerlo a nuestros Ancestros / Espíritus, para saciar la sed de los que vienen a escuchar nuestras peticiones, porque para ellos el aguardiente es medicinal, siempre que se toma con medida. Con el aguardiente ha habido problemas por exageraciones, el mal uso lleva a problemas, por lo que muchos guías espirituales no lo usan, pero a veces es necesario.

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Cohetes y petardos se utilizan para anunciar la alegría de la celebración, también para anunciar lo que está sucediendo en el consejo y el consenso que tienen los Abuelos, porque es invocándolos que acuden a la reunión en el fuego. Su presencia se manifiesta en el movimiento de las llamas, chispas que saltan hacia los diferentes puntos cardinales, cuyo significado depende de la dirección

El huevo es un elemento importante, generalmente se utiliza para hacer una consulta o una petición, depende de si se rompe o no, en qué punto cardinal se rompe, etc.

Gallos, gallinas y palomas, estos animales se utilizan sacrificándolos por una demanda mayor, ofreciendo sangre cortando sus gargantas, a veces ponemos todo el cuerpo del animal hasta que se consume, otras veces lo preparamos cocinándolo y lo compartimos comiéndolo

Cigarros y cigarrillos, especiales para hacer preguntas o consultas, y a veces es necesario fumar un cigarrillo para acompañar a los abuelos.

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Hierbas, la función principal de algunas plantas es saturar a las personas presentes para eliminar el mal que tienen en el cuerpo; entre otras, Chilka, laurel, manzanilla, etc.

La mirra es también una planta que se pone en el fuego para pedir fuerzas positivas;

ajonjolí (sésamo), es muy bueno para aplicaciones económicas antes de Tz’ikin;

El agua florida  se ha utilizado siempre para purificarnos  y neutralizar todo lo negativo, esova a depender del tipo de ceremonia. También se usa para purificarnos antes de la ceremonia.

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