Los dioses purépechas forman parte de una cultura que lleva ese mismo nombre, también llamados Tarascos, fueron un pueblo que poseía una parte sustancial del actual territorio mexicano de Michoacán, y también algunos valles de Guanajuato y Jalisco.
Cultura purépecha
Esta cultura se creó en algún lugar en el rango de 1200 y 1521 dC, incluidas las reuniones étnicas, por ejemplo, otomí, matlatzincas y chichimecas. La capital purépecha fue Tzintzuntzan, que implica el lugar de los colibríes, retratado por sus pirámides aventuradas en el estado de una T. (ver: cultura mixteca)
Los ejercicios financieros esenciales de los tarascos fueron la horticultura, la cerámica, la creación, la orfebrería, la caza, la pesca y el montaje. Además, la Purépecha era un dialecto notable de este desarrollo, aislado en tres lingos territoriales: lacustre, focal y serrana.
Algunos analistas miden que la raíz de la cultura tarasca se origina en América del Sur, en vista de la cercanía que se encuentra en los descubrimientos, por ejemplo, la producción de loza, la utilización de bronce, los entierros bien ordenados y la capacidad creada para explorar.
En cualquier caso, estas confirmaciones no han sido lo suficientemente sólidas para garantizar el punto de partida de este público en general. Cuando del triunfo español, la cultura purépecha estableció el segundo estado más grande de Mesoamérica.
Historia
Entre los siglos quince y dieciséis, el dominio purépecha, con capital en Ts’intsúntsani o Tzintzuntzan, fue una intensidad mesoamericana de la grandeza primaria que se opuso al empuje del Imperio mexica. Su reino incorporó la parte sur de la provincia de Guanajuato, una gran parte del territorio de Michoacán y el distrito norte del territorio de Guerrero hacia el sur del Estado de México.
Dado que fue liderado por nobles facciones en unas pocas casas establecidas en algunos puntos, se podría hablar de una confederación de estas, desde un momento específico de su historia hasta la intrusión española en sus regiones.
Su logro militar y monetario se esperaba, hasta cierto punto, de la forma en que los purépechas eran obreros dotados en metales, por ejemplo, oro y cobre. Este factor, sin duda alguna, mantuvo su libertad frente a los aztecas. (Ver: organización política de los aztecas)
Los antiguos purépechas eran oradores restrictivos del dialecto purépecha, un dialecto desconectado que no ha demostrado una asociación auténtica con otros en el lugar.
La fuente de datos más reconocida sobre los Purépechas es la conexión Michoacán compuesta por Fray Jerónimo de Alcalá para el Virrey Antonio de Mendoza alrededor de 1540.
Estado tarasco
El mejor personaje en el contexto histórico de la P’urhépecha es el gobernante Tariácuri (clérigo de la brisa) concebido en el siglo XIV, una comparación de Topiltzin Quetzalcóatl. En medio de la regla de Tariacuri, los individuos p’urhépechas se unieron como un reino increíble cuyo impacto se extendió de manera gigantesca a través de Mesoamérica.
Hacia un final alucinante, Tariacuri aisló oficialmente su dominio en tres reinos, uno protegido por su hijo Hiquíngare y los otros por sus dos sobrinos, Hirípan y Tangaxoán.
Posteriormente, Axayacatl, soberano de los aztecas, atacó el dominio purépecha, lo que llevó a unirse a los tres reinos hasta ese punto, divididos en uno, con Tangaxoán I como señor del reino reunificado que finalmente descubrió cómo expulsar a los mexicas de la región purépecha. (Ver: atracciones de México)
En cualquier caso, las contiendas entre nahuas y purépechas no terminarán, ya que después de la paliza de los mexicanos comenzaría la guerra del salitre.
Después de la entrada de los españoles, la irecha (‘gobernante de casas incalculables’) o el señor Michoacán Tangaxoán II se presentaron sin mostrar protección contra el conquistador español Cristóbal de Olid con el objetivo de preservar a sus parientes y organizar un asentamiento de armonía.
En 1530 el representante y líder de la Primera Audiencia Nuño de Guzmán saqueó el lugar, los santuarios devastadores, los focos formales y las tumbas en busca de metales valiosos.
Además, solicitó que se ejecutara a Tangaxoán II, luego de someterlo a un preliminar en el que se le culpó de asesinar a españoles, ocultar su antigua religión y potenciar el desafío. Esto causó confusión en el distrito. Numerosos individuos indígenas huyeron a las laderas y sucedieron algunas escenas de maldad.
En este vídeo aprenda mas sobre la cultura purépecha:
Era Colonial
Esta circunstancia movió a la Corona a enviar al oidor y luego al administrador religioso a Vasco de Quiroga como «invitado». Quiroga descubrió cómo establecer una organización peregrina duradera que, mientras tanto, apoyó la progresión de los restos de la cultura P’urhépecha a medida que avanzaban los siglos.
Se atribuye a la educación de diferentes especialidades, hace especializaciones de cada ciudad y diferentes costumbres con impactos españoles que se mantienen hasta el presente.
En ocasiones provinciales, la región p’urhépecha se dividió en unas pocas salas representadas por los alcaldes mayores, dependientes del virreinato de la Nueva España. Desde la perspectiva ministerial, la mayor parte de este dominio estaba dentro del Obispado de Michoacán.
Por otra parte, numerosos p’urhépecha se interesaron en la colonización y asentamiento del norte de Nueva España y en las áreas deshabitadas de Bajío (considerando que la parte del Bajío tenía un lugar, alrededor de ese momento, en el dominio purépecha).
Los p’urhépecha vivían en pueblos indios. El más vital tenía un representante y una cámara indígena, compuesta por magistrados, líderes y alguaciles de la carrera anual. Estos especialistas tenían autoridad corporativa sobre terrenos, aguas y bosques y, además, fuerzas legales, financieras y regulatorias en la dimensión cercana.
Además, las clínicas se establecieron en la gran mayoría de las ciudades. La actividad ha sido acreditada tanto al obispo Vasco de Quiroga como a los franciscanos, específicamente a Fray Juan de San Miguel.
Estas clínicas, a pesar de sus capacidades restaurativas apropiadas, tenían propósitos instructivos y de ayuda social. El modelo más destacado es el establecimiento quiroguian de Santa Fe de la Laguna.
La población P’urhépecha estuvo extremadamente influenciada por los flagelos en el siglo XVI, especialmente por el cocoliztle o teretsekua de 1576. Hacia el final del siglo XVI, la Corona española continuó con un programa de «ensamblajes» o migración y convergencia de grupos de personas, lo que provocó la desaparición de numerosas poblaciones menores.
Religión
Inicialmente, la cultura purépecha tenía su propia religión única y local del dominio purépecha que se mantuvo hasta el contacto hispano, después de que este contacto comenzó el proselitismo de la purépecha, con respecto a los arreglos en las áreas marginales del reino purépecha, como Ahora se adhiere a la corona española cuando todavía vivía Tangaxoán II.
Después de la desaparición de Tangaxoán II por Nuño de Guzmán, ocurrió una insubordinación en el distrito, por lo que se autorizó a los predicadores franciscanos y agustinos, y al abogado y humanista Vasco de Quiroga, a calmar la circunstancia después de la Segunda Audiencia (y la expulsión), lo que motivó la selección del catolicismo por parte de numerosos individuos de los purépechas en medio del período fronterizo.
Actualmente, la mayor parte de los purépechas son católicos. Desde una perspectiva específica y desde que, antes de la Conquista, la confederación de facciones tarascas tenía otro arreglo sociopolítico y polietnico, los individuos purépechas, tal como está hoy en día, fueron concebidos en el siglo XVI, cuando estas tribus fueron cristianizadas.
Dioses Purépechas
Los tarascos eran politeístas, su dios fundamental era Curicaveri (el que se levanta del fuego), de todos modos, además, era la divinidad principal de los recolectores, buscadores y guerreros. Igualmente enfatizan:
Curicaveri: Dios de las llamas. Él es visto como el dios más experimentado de los tarascos. Como lo indica el folclore de la cultura purépecha, particularmente la facción de Uuacucho, Curicaueri es visto como el dios más experimentado y el que ofreció el inicio a los restos de los seres divinos.
El Sol es conocido como el hijo de Curicaueri y muerde el polvo cada día en Occidente como víctima de la noche, siendo expulsado por el joven Sol o el nieto Curicaueri. En este sentido, se conjuga la trinidad de llamas, que se traduce de manera similar con tres estrellas del grupo de estrellas Tauro: Aldebaran, Beta y Gama. En la atmósfera las tres estrellas toman después de la parahtacuqua, que es un instrumento utilizado por los purépechas para encender el fuego.
Cuerauáperi o Kuerajperi: El que libera la brisa, es la esposa de Curicaueri, le habla a la Luna, es mientras tanto la madre y el padre de la considerable cantidad de seres divinos. Dios se identificó con la tierra y la lluvia, ya que fue considerada como la creadora de las brumas, y fue ayudada por cuatro dioses diferentes, que eran sus niñas: Nube Roja, Nube Blanca, Nube Amarilla y Nube Negra.
Xarátanga: La que aparece en todas y en varias partes, es una invocación de la Luna o Cuerauáperi, mujer o madre luna o luna nueva.
Pehuame: El parturient, es otra de las vocaciones de Cuerauáperi o la madre Luna. Ella es la divinidad del trabajo y la esposa del sol. Su principal enfoque de facción estaba en Tzacapu.
Nana Cutzi: la madre encorvada, en la actualidad los tarascos o purépechas todavía utilizan el nombre para aludir a la Luna.
Jurhiata: El padre sol, nombre que hoy en día los indígenas de Michoacán proporcionan al sol como un componente característico y no como una divinidad.
En este video, aprenda algunos datos interesantes sobre esta cultura:
