Viracocha, también conocido como Huiracocha o wiracocha. Es una deidad celestial de la región de Los Andes, éste engloba la idea de un “Dios creador de todo”.
¿Quién fue Viracocha?
Fue un ser divino de gran importancia en la región Andina. También llamado el señor de los bastones o de los pozos, es una piedad del cielo que capta el pensamiento andino de un “Dios Creador” general.
Se confía en que medie en situaciones la emergencia, pero al mismo tiempo es visto como un héroe social. Los puntos de vista que cubren el panteón superior, que comprenden Viracocha, Punchao, Inti e Illapa, podrían obtenerse de una entidad solitaria.
También es llamado El señor del paraíso y la tempestad. En muchas oportunidades demostraban puntos de vista diferentes, es decir, adoraban a los dioses de forma diferente.
Viracocha es considerado el más inconfundible entre los seres divinos andinos y su figura es la focal de la Puerta del Sol de Tiwanaku.
Es concebible que su increíble difusión se debió a que los religiosos católicos buscaban un nombre para revelar a los indígenas la idea de Dios.
Asimismo, agregaron diferentes palabras a su nombre para subrayar su naturaleza de ser preeminente, y en este sentido se enmarca el nombre quechua de: Apu Qun Tiksi Wiraqucha
Significado
En el momento en que los primeros españoles arribaron a América, el español estaba en pleno avance y su conjunto de letras aún necesitaba controles.
En tales casos, era habitual utilizar tanto “v” como “u” para hablar vagamente con la vocal [u] y el semiconsonante [w], hoy se habla de uo hu.
Por esta razón, en general se interpretó como Viracocha. Aunque algunos también compuestas, Huiracocha y Wiracocha. Las diferentes versiones fueron Ticci, Tiqsi o Tiksi.
Según el escritor, pionero y estudiante de historia español Pedro Sarmiento de Gamboa, Viracocha significa “grasa o espuma del océano”, ya que cuando Dios dejó el lago Titicaca con sus trabajadores, caminaban sobre el agua como espuma.
Teoría de que “Viracocha” resulta de la mezcla de wira y qucha. En quechua, qucha es ‘cuerpo de agua’, mientras que wira significa ‘grasa’.
La información etimológica, auténtica y arqueológica demuestra que el término Wiraqucha se compara con la quechuización de la expresión aymara wilaquta (de wila: sangre y quta: lago), debido a las penitencias de los camélidos que fueron elogiados por las órdenes sociales preincaicas del discurso aymara, alrededor del lago titicaca. En tales decomisos, el lago estaba coloreado con la sangre de animales abandonados.
El especialista en lenguaje peruano Alfredo Torero expresa que ‘wira’ es una metátesis de ‘wari’ = Sol en pano; Por otro lado, ‘qucha’ es un lago en cualquier variación de quechua. Así que Wira qucha significa “Sol del lago”.
Leyenda de Viracocha
La leyenda dice que el dios Viracocha creó universo sin luz y le dio la vida a hombres gigantes que no lo miraron ni lo han obedecido. Decepcionado con la consecuencia de su creación, Viracocha envió una oleada que sumergió la tierra cambiándola totalmente.
Cuando los gigantes se perdieron, Viracocha optó por hacer que los hombres tuvieran un tamaño como el suyo. Con el objetivo de que pudieran valorar su trabajo, hizo planes para iluminar la tierra con el sol, la luna y las estrellas. También hizo plantas, árboles y criaturas.
Viracocha hizo aparecer a un agente suyo, Viracochan, un hombre que forzó el respeto, con el objetivo de entrenar a los hombres mientras estaban en tránsito para ser dirigidos a vivir en armonía y acuerdo.
Les mostró cómo desarrollarse y cuándo recoger. Las hierbas que podrían usar como medicina y las prendas que deben usar. Les mostró gracia y tolerancia.
A pesar de la considerable cantidad de ventajas que crearon las lecciones de Virocochan, numerosos hombres lo ofendieron y se burlaron de él porque llevaba una túnica desgastada. Fueron transformados en piedras.
Hubo personas que intentaron alejarse de su ira, pero fueron alcanzadas por el fuego volcánico. Justo allí comprendieron que se encontraban ante un ser asombroso al que debían aquiescencia y respeto.
Viracochan fue lejos. Cuando tocó la base en un excelente valle, formó un individuo al que llamó Alcaviza y lo llamó Cuzco. En ese punto gritó: Después de Alcaviza, llegarán los incas orejones. Mi deseo es que sean considerados.
Una de las leyendas de Viracocha dice que tuvo un hijo, Inti, y dos niñas, Mama Quilla y Pachamama. En esta leyenda, arrasa a la población general del Lago Titicaca con una increíble inundación llamado Unu Pachakuti, haciendo que solo dos personas lleven el progreso humano a cualquier resto del mundo.
Estas dos criaturas son Manco Capac, hijo de Inti (considerado el hijo de Viracocha), cuyo nombre significa “establecimiento asombroso”, y Mama Ocllo, que significa “madre de la madurez”.
Los dos buscaron un lugar adecuado donde el brillante bar llamado “Tapac-Yauri” se hundiría para establecer la civilización inca. En otra leyenda, está conectado que él fue el padre de las ocho personas aculturadas iniciales. En algunas historias, él tiene una esposa llamada Mama Cocha.
¿Leyendas diferentes?
La mayoría de las leyendas identificadas con Viracocha comparten los enfoques descritos anteriormente en el Mito de la Creación del Mundo, sin embargo, difieren en la época de las oleadas o como la demolición del mundo y su consiguiente desarrollo.
- Sarmiento de Gamboa y Betanzos, por ejemplo, discuten dos teorias:
Una primera en la que una inundación aniquila a los gigantes, y una segunda en la que aplastó a una humanidad degenerada de la que solo quedaron un par de sobrevivientes.
Esta segunda aniquilación ocurrió cuando llegó al área de Caxamalca, donde lanzó una llamarada que en ese momento él mismo sofocó. De esa manera, viendo su capacidad, los individuos que permanecieron lo adoraron como un ser divino.
Otras leyendas cercanas hablan de su posteridad. Inti era su hijo, y Mama Quilla y Pachamama sus hermanas, niñas de ambos Viracocha.
Después de la destrucción de la Humanidad, los dos sobrevivientes que dejó con vida fueron Manco Capac, hijo de Inti, y Mama Ocllo, quien caminó hacia el norte para establecer la ciudad de Cuzco, capital del Imperio Inca.
De hecho, incluso el nombre de la descendencia de Viracocha está distorcionado por la leyenda, sobre la teoría de que en otros se dice que estos fueron Imahmana Viracocha y Tocapo Viracocha, a pesar de que como en el pasado, fueron los familiares del dios Viracocha quienes establecieron el Cuzco.
Viracocha ¿dios o extraterrestre antiguo?
De la misma manera que otros seres divinos diferentes en las Américas, recorrió los terrenos mostrando a las personas y extendiendo el avance y las peticiones humanas antes de viajar hacia el oeste sobre el Pacífico para no volver a observarse, con la garantía de que algún día regresaría.
Viracocha fue visto como un destacado entre los dioses más críticos, el más esencial de la cultura inca. Según lo indicado por los registros de fantasía, Viracocha ascendió desde el lago Titicaca en medio de la temporada de oscuridad para traer luz. Hizo la humanidad de piedra, sin embargo, su primera creación fueron monstruos sin cerebro que lo perturbaron.
Cuando hablamos de Viracocha, hablamos de Tiahuanaco y Puma Punku. En 1549, Pedro Cieza de León, un conquistador español, buscó el dominio inca cuando él y sus partidarios atravesaron Bolivia y encontraron los vestigios de Tiahuanaco, encontraron un cuarto de milla al este de Puma Punku.
Tiahuanaco es un lugar del que pocos han escuchado, sin embargo, los principales arqueólogos confían en que Tiahuanaco fue antes la capital de una civilización que tuvo más de 40,000 ocupantes en su apogeo y que fue un destacado entre los precursores más esenciales del Imperio Inca.
De manera similar, cuando los mayas y los aztecas entregaron sus asentamientos, Tiahuanaco fue extrañamente abandonado alrededor del 1100 dC.
Tiahuanaco es una genuina culminación artística de la antigua civilización, no solo tenía santuarios y plazas asombrosamente muy estructurados, la ciudad tenía puntos culminantes vitales en el mejoramiento político, la agricultura y diferentes empresas en el lugar, haciéndolo un destacado entre las sociedades más excepcionales en la antigüedad.
La asociación Puma Punku – Tiahuanaco
Fantasiosamente, Puma Punku y Tiahuanaco están excepcionalmente asociados. La leyenda antigua refiere que Tiahuanaco fue trabajado como un sitio religioso para recomendar la entrada de los señores del paraíso en Puma Punku.
En medio de los descubrimientos durante los años 60, se encontró un santuario en Tiahuanaco, presente en este “santuario con sangría”, se han grabado algunos atributos extraños en los separadores, los más fascinantes son las tallas de algunas caras que, como indican algunos científicos a cada una de las razas de la humanidad: incluyen cabezas con cráneos estirados, caras que tienen labios gruesos, turbantes y numerosos casos diferentes de diversas especies humanas.
Uno de los aspectos más destacados de Tiahuanaco es la estatua en el punto focal del santuario. Fue aceptado como una estatua que habla a su creador el dios Viracocha, el aspecto de este dios es especialmente inusual.
A Viracocha se le habla con vello facial y un bigote, algo excepcionalmente desordenado, ya que los indios americanos no tenían estas caracteristicas, cada vez más extraños.
El retrato de Viracocha es básicamente el mismo que las antiguas fuerzas divinas de la antigua Sumeria Mesopotamia.
Al igual que el dios inca Viracocha, el dios azteca Quetzalcóatl y diferentes divinidades de los panteones focales y sudamericanos, Bochica está representada en las leyendas como un ser de bigotes.
El vello facial, que una vez fue aceptado como una característica de un antiguo impacto europeo e inmediatamente alimentado y decorado por los espíritus de la época provincial, tuvo su única notoriedad en la cultura aislada continental de Mesoamérica.
Una de las reliquias más críticas encontradas en Tiahuanaco es la aclamada Fuente Magna, un pedazo de gres notable que contiene lo que algunos aceptan es una de las mejores perspectivas privilegiadas de la humanidad antigua.
Viracocha, el mendigo
Existe una antigua leyenda americana que hace referencia al dios Viracocha, quien, al tratar de acercarse a las preocupaciones y los corazones de los hombres, eligió aparecer como uno de ellos, específicamente como una persona sin hogar.
Con esta trampa, Viracocha esperaba saber hasta qué punto los humanos podían llegar a ser liberales y de mentalidad estrecha, y eso quedó demostrado, ya que a lo largo de su viaje, fue necesario manejar los aspectos más terriblemente espantosos del individuo.
Convertido en una persona sucia y desgastada, el dios oculto pidió ayuda en las carreteras, sin embargo, sus súplicas fueron contestadas con agresividad, afrentas e incluso algunos golpes.
Cuando lo sacaron de la ciudad, el dios comenzó a diseñar su represalia contra los hombres, que lo habían tratado tan seriamente, cuando de repente, una mano apoyada en su hombro y un agraciado agricultor le ofrecieron sustento y hospedaje en su casa.
Viracocha, ante una muestra tan liberal de consideración, recompensó al agricultor por sus rendimientos, que a partir de ese momento serían los mejores de la ciudad y, de esta manera, haría que el dios reevaluara sus pensamientos de rechazar a la humanidad, como había visto.
Además había hombres grandes, respetables y liberales. Cuando salió, el falso pobre continuó con su aventura, repartiendo regalos para los ejemplares de corazón y las disciplinas para los más estrechos de la mente.
Una vez que Viracocha terminó su meta central y se aventuró a los últimos rincones de la ciudad, encontró la personalidad real de los hombres y la misión que lo había llevado a enmascararse como una persona pobre.
Incluso con tal revelación, los hombres aclamaron a su dios cercano, y los individuos que lo detestaron solo podían sentirse avergonzados por ello.
Inti
Inti era el señor del Sol y un destacado entre los dioses más críticos del panteón inca. Como un dios orientado al sol, Inti está firmemente identificado con la horticultura, ya que el sol como un cuerpo celestial les da a los campos la luz y el calor que tienen para desarrollar cultivos.
En este sentido, Inti era un ser divino extremadamente amado por los agricultores de la civilización inca. La cosa no estaba allí, ya que el Sapa Inca (señor del Imperio Inca) garantizaba ser descendiente directo de Inti, una realidad que expandió aún más el estatus de este dios.
Los registros sobre el folclore inca indicaron a Inti como el sucesor de la fuerza divina creadora del universo Viracocha y el hermano de la diosa del océano Mama Cocha, quien es una destacada entre los seres divinos incas más queridos en su localidad, de igual forma, Inti es hermano de diferentes dioses, por ejemplo, la diosa de la luna Mama Quilla, y la diosa de la madre tierra llamada Pacha Mama.
La leyenda de este dios revela que Inti era hermano de Mama Quilla y su esposo, además tenían dos hijos llamados Manco Capac y Mama Ocllo, percibidos como los creadores de la nueva civilización inca.
Inti, hijo del Creador
Se confiaba en que Inti era hijo de Viracocha y de su esposa, Mama Cocha. Los incas consideraban a Viracocha como su incomparable divinidad, siendo el creador del universo, mientras que confiaban en que Mama Cocha era la diosa del océano.
Como creador de todas las cosas, Viracocha fue el dios inca más crítico, y su hijo Inti fue el segundo en importancia detrás de su padre.
En una variante específica de una leyenda inca, Viracocha tenía dos niñas pequeñas aparte de Inti: Pachamama y Mama Quilla. La primera fue (y sigue siendo) venerada como la diosa de la tierra, mientras que la segunda fue la diosa de la luna.
Proveedor de vida
Como señor del sol, Inti practicó un impacto asombroso en las vidas de los incas. Confiaban en que Inti controlaba sus ejercicios hortícolas, siendo de esta manera, indispensables para su supervivencia.
Es por la calidez y la luz del día que los productos pueden desarrollarse y crecer, por lo que los agricultores amaban a este dios con frecuencia.
A pesar del hecho de que Inti era generalmente un dios altruista y liberal, también era capaz terminar terriblemente furioso, y los eclipses solares se consideraban una apariencia de su descontento. En estos casos, los incas intentaron aplacar la ira de su dios a través de contribuciones. (ver: cultura pre Inca)
Los gobernantes del Imperio Inca además profesaron ser familiares inmediatos de Inti. El creador del Imperio Inca, Manco Cápac, fue visto como el hijo de Inti.
Según lo indicado por una historia antigua de la mitologia inca, fue Inti quien le dio al ser humano la capacidad de crear una civilización a través de su hijo, Manco Cápac.
En esta leyenda, Inti es retratado como un dios liberal que trata con sus parientes. Tomando nota de que los incas eran salvajes, anárquicos y sin gracia, Inti se sentía abatido, por lo que llamó a su hijo Manco Capác y su chica Mama Ocllo delante de él.
Inti les ordenó que enseñaran a los incas a ser racionales y cómo vivir. Según las antiguas costumbres del área, este es el medio por el cual se concibió la civilización inca.
Coricancha, la casa del sol
El significado de este dios también se puede encontrar en la forma en que destacó entre los santuarios incas más importantes, el Templo de Coricancha (una palabra que significa ‘Lugar del Sol’), situado en la anticuada capital inca del Cuzco, estaba dedicado a él.
Los estudiantes de historia confían en que este santuario se trabajó en medio del gobierno de Pachacuti Inca Yupanqui, noveno señor o soberano Inca, y fue donde el Villac Umu (‘Inca’ Sumo Sacerdote del Sol ‘) administró las ceremonias religiosas en agradecimiento por el Inti.
Otros santuarios eminentes dedicados a este dios son el de Pisac (al este de Cuzco), el de Ingapirca (situado en lo que actualmente es Ecuador) y el que se encuentra en la Isla del Sol, en el Lago Titicaca.
Coricancha fue devastada por los conquistadores españoles, y la gran mayoría de sus piedras fueron utilizadas para fabricar una congregación en su lugar.
Inti Raymi, la celebración del sol
Además, hubo una celebración extraordinaria que los incas realizaban en agradecimiento a Inti. Fue conocido como Inti Raymi, se selebraba en el evento del solsticio de invierno, durante el mes de junio.
En medio de esta celebración, que duraba unos días, se sacrificaban a las llamas blancas y diferentes criaturas para rendir homenaje al dios del sol, al igual que realizar diferentes contribuciones, por ejemplo, alimento e incluso tierras de cultivo.
En el momento en que Inti aparece representado en la artesanía inca, se lo caracteriza típicamente como una estatua brillante, un círculo impulsado por el sol o un velo dorado.
El oro es el metal valioso que más se conecta con este dios, y los incas confiaban en que el oro era el “sudor del sol”. A pesar de que el amor por Inti ya no es tan amplio como antes, su imagen como un sol brillante se puede encontrar en la actualidad en las pancartas de dos países sudamericanos, más explícitamente Argentina y Uruguay.
Mama Pacha
Pacha Mama fue considerada como el mejor ejemplo de la adoración, se le dio este nombre porque piensa tanto en el material como en el de otro mundo, de todos modos, los incas garantizan que la lluvia o la sequía, son disciplinas enviadas por Diosa por no satisfacer tus pedidos.
Es la deidad que da seguridad en las cosechas de los campos; Muchos la consideran la madre de los incas. Su amor y compasión son muy grandes.
En la región de Cuzco, en la República del Perú, se encuentra un impresionante marco inca llamado Moray, la capacidad esencial era realizar pruebas agrícolas en diversos niveles, en estos días realizan rituales por aprecio a Pacha Mama. convocando su asistencia en las cosechas.
En la perspectiva de ser la diosa de la naturaleza, el 1 de agosto se le adora a Pachamama de una manera extremadamente excepcional. Dependiendo de los distritos, por ejemplo en Perú, Bolivia o Argentina, los rituales pueden tener algunas variedades.
Habitualmente, los incas dan alimentos y brindan a la madre, esta ceremonia se realiza a través de una abertura en el suelo, cuando ponen su ofrenda y la cubren, la red comienza a moverse, en su mayor parte, este ritual se realizaba durante la antigüedad y en este sentido agradecen a la diosa Pacha Mama.
Mama Quilla
Diosa inca de la luna y la riqueza, una madre de extraordinaria calidad, que ha sido catalogada como el principio de la naturaleza celestial.
La explicación detrás de su esencia también satisface el objetivo de sobresalir de la calidad varonil del sol y, por lo tanto, tratar con una imagen inequívocamente identificada con la feminidad.
Se dice que en la corte celestial, Mama Killa, como también se le conoce, se encontraba en una posición equivalente con Inti, el dios del sol, ya que era su contraparte, su hermana y su esposa, y fue tan grandiosa hasta el punto de que había una estatua suya en el templo del sol, donde las sacerdotisas vinieron a adorarla y tomar sus contribuciones. (ver: Cultura Inca)
Su personificación del atractivo y la magnificencia se contrarrestaban con la información y, por lo tanto, era esta diosa la encargada de informar los períodos de riqueza, ofrecer seguridad a las jóvenes, ayudar en el bienestar de los niños durante el parto y, de practicar su influencia para reparar ciertas aflicciones relacionadas con órganos conceptuales femeninos.
Los incas temían a los eclipses lunares, ya que pensaban que una bestia podía estar cubriendo a la diosa para atacarla.
Como una pieza vital del folclore inca, la diosa Mama Quilla coincidió en su mayor parte hacia el inicio de una tempestuosa temporada, que se llamó Coya Raymi o Quillamama Raymi, donde las damas completaron una amplia gama de ceremonias en su nombre en medio de la noche y en medio de una tranquilidad extraordinaria.
Una de las ceremonias más destacadas se basaba en que las mujeres salían de noche con objetos brillantes para llamar la atención de la diosa. Los objetos utilizados eran preferiblemente de plata, ya que era el matirial que simbolizaba a Mama Quilla, ya que su color se asemeja con el de la luna.
Esta diosa puede compararse con la diosa Hera, de la mitologia griega, ya que ambas son deidades que corresponden a la feminidad, fertilidad y abundancia.
Himno u oración a Viracocha
Cita textual:
Viracocha,
poderoso cimiento del mundo
tú dispones:
Señor de la fuente sagrada,
tú gobiernas
hasta el granizo.
¿Dónde estás—
como si no fuera
yo hijo tuyo—
arriba,
abajo,
en el intermedio
o en tu asiento de supremo juez?
El día y la noche.
El otoño y la primavera
no son en vano.
Obedecen a un mandato
de modo previsto
y medido
llegan.
Tú me concediste
el cetro imperial.
¿Escúchame!
¿Respóndeme!
Antes de que caiga
rendido y muerto.