El ayni: Qué es, el imperio incaico, el imperio tahuantinsuyo y más

El ayni es un tipo de ayuda común que comenzó en el ayllu, un tipo de red dependiente de la familia más extensa, alrededor de una pareja que ha conseguido su «topo» o territorio de tierra rural que piensan que es adecuado para ellos, a lo largo de los Andes.

El ayllu

El ayllu fue una reunión melódica de familias que se consideraban familiares de un precursor muy lejano.

Ayllu es el tipo convencional de una red en los Andes, particularmente entre los quechuas. Son un modelo de gobierno de vecindad indígena en todos los Andes del área sudamericana, especialmente en Bolivia y Perú. Los ayllus trabajaron antes de la victoria inca, en el marco de tiempo de la frontera y se mantuvieron en el poder hasta hoy.

Los ayllus son básicamente grupos familiares, de todos modos podrían adoptar a los individuos que no están relacionados, dando a las familias una mayor variedad y la seguridad de la tierra que desarrollaron. El líder de un ayllu se llama Mallku, que significa «cóndor», además, este título puede ser descifrado como «soberano». Por lo general, para que tengan su propia wak’a o dios menor, normalmente se tipifican en una pregunta física, por ejemplo, una montaña o un batido. (ver: arte precolombino)

Los ayllu eran agrupaciones autosuficientes y su capacidad era instruir a sus propios hijos y completar como hogar o intercambio por todo el sustento que gastaban, excepto en casos de desastres, por ejemplo, el fenomeno de El Niño, en cuyos años dependía del sistema de almacenamiento inca. Su capacidad fundamental era abordar los problemas de subsistencia, las preguntas sobre cómo llevarse bien en la familia y en unidades jerárquicas más grandes.

Cada ayllu tenía la responsabilidad de la parcela de tierra, y los individuos tenían compromisos correspondientes entre sí.

En las uniones matrimoniales, las mujeres en general se unen a la clase y al ayllu de su pareja y también sus hijos, sin embargo, podrían adquirir su territorio de sus padres y mantener sus pertenencias como individuos del ayllu de sus padres.

En cualquier caso, un hombre también podría unirse a un ayllu, aceptando la responsabilidad de los individuos. Esto incluía mink’a, trabajo público, para propósitos regulares, ayni, o trabajo en especie para diferentes individuos del ayllu, y mixta, un tipo de carga del gobierno inca.

El curaca era el líder del ayllu y quien era responsable de distribuir las tierras, clasificar las obras agregadas y actuar como juez La situación de curaca o jefe no se adquirió, sino que se eligió a través de una costumbre poco común; De vez en cuando fueron seleccionados específicamente de Cuzco.

El reino inca se resolvió en ayllus, quienes eran responsables de una expansión de la tierra que les servía para el sustento. Los individuos del ayllu trabajaban en sus propiedades, pero además tenían el compromiso de trabajar en el lugar  con el objetivo de que el estado pudiera sostener a los gobernantes, los nobles, los militares, los ancianos y los aniquilados que no podían alimentarse por sus cargos o su inaccesibilidad.

El estado también mantuvo el sustento en caso de que un ayllu tuviera una crisis que no les permitiera trabajar en su propiedad (debido a oleadas, temblores sísmicos o enfermedades de una pieza expansiva del ayllu).

Los individuos de cada ayllu además necesitaban utilizar parte de su oportunidad para trabajar la tierra que se reservó para los seres divinos y los pioneros religiosos.

Aparte del trabajo al que se hizo referencia anteriormente, cada ayllu necesitaba dar a los hombres la tarea de hacer trabajos abiertos, por ejemplo, construir calles, extensiones y estructuras abiertas. Esta obra se llamaba mita.

Debido a esta asociación social, los incas se aseguraron de no soportar el anhelo y pudieron fabricar un arreglo de calles, escaleras y extensiones que impartían el enorme dominio inca y permitieron enviar un mensaje desde Cuzco a Lima en 10 días.

Aprende sobre el Ayllu en este video:

Vínculo familiar

El Ayllu fue establecido por un arreglo de familias que estaban conectadas entre sí por un arreglo de conexión genuina.

Con respecto a la cantidad de familias que conformaban cada Ayllu, los estudiantes de historia llaman la atención sobre el hecho de que había Ayllus de veinte familias, y también cincuenta y cien familias.

Vínculo religioso

Todos los individuos del Ayllu eran familiares que descendían de un progenitor común, que se llamaba «Huaca», que se convertía en la deidad vigilante del grupo multifamiliar. De igual manera, se confiaba en que cada uno de sus precursores se originó en un lugar similar llamado «Pacarina». A las huacas y pacarinas les rendían culto mediante ceremonias, encuentros y aportaciones.

Vinculo político

Alude al interés de todos los individuos en las elecciones políticas del Ayllu, ya sea mientras se protegen del asalto de los diferentes Ayllus, para emigrar o proclamar la guerra. En tales elecciones fueron sometidos y todos estuvieron de acuerdo.

Vinculo monetario

Se conectó en su mayor parte al «Marka» o grupo de tierra que todos los individuos del Ayllu desarrollaron y donde reunieron sus hogares. (ver: cultura mixteca)

La tierra tenía una estima financiera y, lo que es más importante, una implicación consagrada era la «Pachamama» o «Madre Tierra». Los ocupantes confiaban en la descendencia de la tierra.

  • Las conexiones que mantuvieron la solidaridad del ayllu fueron:

Conexión incaica religiosa

Se habló de la camarilla al tótem (progenitor básico o huaca) de que cada uno de los individuos del ayllu se rindió, a la luz del hecho de que confiaban en los parientes de él.

Vinculo financiero

Comprendió el trabajo normal y la ayuda común entre todos los individuos del ayllu y apreciarlo compartiendo los productos orgánicos que la madre tierra les dio (mamá pacha), por lo que se destaca entre los lazos y obligaciones más vitales del ayllu.

El ayni

Se presenta como un sistema animado y alegre de cooperación en la construcción del hogar  de la pareja joven que les entrega  el miembro de su ayllu en el Tahuantisuyo o el Imperio Inca.

El ayllu se definiria como una familia numerosa a través del cual los miembros de la comunidad se ayudan entre sí en la realización de sus tareas particulares, ya sea en trabajos agrícolas, construcción de viviendas u otras tareas.

Al estar todos integrados en el ayllu, significaba que todos debían estar dispuestos a ayudar a otros cuando se presentara la necesidad, en eso se basa este sistema de ayuda mutua. (ver: Mazahuas)

Durante el ayni, en medio de la alegría de servir, bailaban y servían comidas y bebidas. Esta tradición continúa no solo en muchas comunidades campesinas, sino también en la población mestiza de Ecuador, Bolivia, Perú, el norte de Argentina y Chile, ayudando en el trabajo de cocina, pastoreo y construcción de viviendas.

En algunas áreas de la lengua quechua al norte de Perú y Ecuador, la palabra ayni puede entenderse como minka o minga, que originalmente era trabajo comunal en tareas de beneficio común, como carreteras, depósitos o collcas, lagunas o «cochas», entre otros.

Minka

Este tipo de trabajo agregado toma su nombre de la palabra quechua minka, de significado indistinguible, que es la forma en que se conoce en Perú. Es un entrenamiento profundamente establecido en el hombre andino peruano y en el hombre desierto.

En medio del Imperio Inca fue la manera esencial en que se realizó el trabajo dentro de las redes (ayllu), pero además se ensayó para ayudar a dominios más grandes, como un aspecto importante de las administraciones que cada ayllu dio a la sociedad en general.

Las familias se interesaron en el desarrollo de locales, canales del sistema de agua y, además, ayuda en los campos de individuos lisiados, vagabundos y ancianos. Debido a la extraordinaria reubicación en las comunidades urbanas de la deriva peruana, también ha resultado ser ilimitada alrededor de la región peruana.

Aplicación del gobierno

La experiencia principal de aplicación de la minka de un estado de vanguardia, como enfoque estatal, en América Latina, la dio Perú, en medio de las dos legislaturas de Acción Popular con el presidente Fernando Belaúnde Terry (1963-1968 y 1980-1985), cuando formó una fundación estatal que se llamó Cooperación Popular y en todo el mundo con Perú, la República de Corea (Corea del Sur). Fue esta, una base que personalizó la antigua convención de la minka (razonamiento del trabajo mutuo para lograr un decente típico).

En 1964, el gobierno de la República de Corea, dado los estupendos resultados logrados en Perú, autorizó una misión estatal anormal al gobierno peruano, su objetivo principal era: contemplar el procedimiento y la asociación del establecimiento peruano y la practicidad de utilización para el gobierno peruano.

Se quedaron unos meses en Perú, satisfaciendo su objetivo central y, al llegar, conectaron la adaptación de vanguardia de la minka genealógica peruana a sus marcos de generación (contando el negocio de ensamblaje). Los resultados adquiridos en Corea son más asombrosos que los obtenidos en Perú, debido a un enfoque de avance alternativo.

Aprenda mas sobre los sistemas de trabajo de los incas en este vídeo:

Cooperación popular

La minka es una costumbre precolombina de trabajo en red o grupo intencional por razones de uso social o igual en este momento en el poder en unas pocas naciones latinoamericanas.

Puede tener razones distintivas para la utilidad de la red, por ejemplo, el desarrollo de estructuras abiertas o para beneficiar a un hombre o familia, por ejemplo, al cosechar papas u otros artículos agrarios, entre otros, generalmente con una represalia variable para las personas que han hecho una diferencia. Se practica fundamentalmente en Colombia, Perú, Ecuador, Bolivia, Chile y Paraguay. (ver: organización política de los aztecas)

Fue la organización de la administración, la que hizo que Acción Popular en sus legislaturas de 1963 a 1968 y de 1980 a 1985.

La directriz era muy básica: dados los limitados activos monetarios del Estado, la población general que este establecimiento haría, era necesaria para la «cofinanciación» de los destinatarios, esencialmente esta cofinanciación, se otorgó en mano de obra.

En todas las obras estatales, se evalúa que en algún lugar entre el 60% y el 70% se relaciona con la obtención de productos (materiales) y la distinción entre administraciones (trabajo); aplicando el estándar de la minka tribal, la legislatura siguió corriendo con los costos de adquisición de mercaderías (60% a 70%) y los beneficiarios comparados con las administraciones (30% a 40%); esto le permitió al Estado peruano ahorrar dinero real en algún lugar en el rango de 30% y 40% para obras abiertas, que se destinaron a más mercancías para otra obra; Por otro lado, los destinatarios no aportaron dinero en efectivo, sino que obligaron a su trabajo colectivo.

Con este marco, se montaron varios kilómetros de calles mutuas, represas, trincheras del sistema de agua, se agregaron nuevas hectáreas a las periferias hortícolas, pequeñas centrales hidroeléctricas, compartimientos y cimientos civiles.

Este sistema de trabajo también fue utilizado en otros países:

Paraguay

En Paraguay, la idea de minga está relacionada con la cultura indígena precolombina, y todavía está perforada en redes mestizas, donde el pensamiento de correspondencia (en guaraní «amingáta nendive») sigue ordenando el trabajo de la red. Un caso de este tipo de trabajo de correspondencia en red es la mejora de los ejercicios agrícolas entre doce vecinos en unidades consuetudinarias con fines de lucro.

Colombia

En Colombia es posible descubrir en territorios específicos la utilización de la idea Minga para el logro de trabajos cooperativos, a pesar del hecho de que también hay redes esenciales en Colombia, que han elevado la idea a una dimensión política, clasificando Saliéndose socialmente por el caso de sus derechos, los denuncian y consideran su circunstancia actual.

Chile

El tipo significativo de la minga en Chile está situado en Chiloé, donde prevalecen pocas y pequeñas propiedades con un capital financiero mínimo, de modo que en un nivel fundamental, el trabajo accesible para el trabajo agrario se reduzca para la familia.

En esta circunstancia, la minga es una de las respuestas concebibles para conseguir más trabajadores y la que tiene cada vez más raíces sociales. Antes de la culminación de la acción, el receptor preguntará a sus vecinos y compañeros, es decir, le habrá transmitido su objetivo de interpretar «minga» y la necesidad que tiene de su ayuda.

Los dueños de las propiedades que reciben la obligación de restaurar el día de trabajo así cuando se revierten los papeles, se les presenta a los individuos que vienen a ayudarles con el sustento y la bebida.

Tiradura de casa

Comprende en mudarse a casa. Las razones que inspiran el intercambio podrían ser: la necesidad de acercarse a la calle o la obtención de nuevos terrenos. La naturaleza multifacética de la tarea requiere unos días de trabajo y la proximidad de trabajadores de la madera con experiencia. Para lograr esto, las bases o pilares de la vivienda son expulsados ​​y se colocan pilares de madera que funcionan como patines para un trineo.

Las puertas y las ventanas son expulsadas y el interior está fortificado con mechones para que no se distorsione durante el viaje. La casa está unida a cargas de bueyes, toros o tractores y se desliza lo que sea esencial. Parte del tiempo es igualmente importante para llevarlo sobre el océano.

Aprenda más sobre el Ayni en este video:

Ecuador

Este es un término que alude al trabajo no remunerado para ayudar a una red o familia cuya «utilidad inmediata no funciona en beneficio del individuo que lo realiza o, si no otra cosa, es una ventaja específica». La minga Es un destacado entre los mejores y más expandidos tipos de trabajo en equipo en esta nación.

Mita

La mita fue un arreglo de correspondencia de trabajo utilizado en América, explícitamente en la Región Andina, tanto en el periodo de tiempo incaico, como en la consiguiente victoria española de América. La mita le dio al estado la vitalidad insustituible para construir y moderar calles y andamios. Fue un arreglo de trabajo para el estado que impulsó  el desarrollo del progreso e incluyó  enfoques de gestión, santuarios, conductos de reservorios, casas, vanos, etc.

En la época incaica

En el tiempo de los incas, la ‘mita’ se pulió para el avance de las obras abiertas, por ejemplo, el desarrollo de santuarios, conductos de embalses, fortalezas, calles, etc., se mantuvo enteramente para los hombres y todos los grupos de personas que obtuvieron una retribución justa.

En la época colonial

La mita inca fue salvaguardada por el virrey Toledo, convirtiéndola en una especie de homenaje en el trabajo, en el cual los adultos varones casados, cuya edad se extendía en algún lugar en el rango de 16 y 50 años, estaban obligados a satisfacer esta labor; Los especialistas estaban principalmente ligados a las minas de Potosí.

En el ejemplo principal, Toledo había acumulado que en algún lugar del rango de 16 regiones, desde Potosí a Cuzco, se daba una séptima parte de los hombres adultos con un año de administración en las minas, sin trabajar más de una vez a intervalos regulares.

Esto se sumó a un total de 13,500 hombres, que de este modo quedaron aislados en tres reuniones de más de 4,000 cada uno, que giraron y tuvieron tres semanas de trabajo y tres semanas adicionales gratis, lo que mantuvo un suministro constante de trabajo, sin embargo, incluyó tiempos de descanso.

Los «mitayos» necesitaban obtener un pequeño pago de los excavadores y recibir alimento de sus redes, que también deberían mantener a los familiares de los mitayos ausentes. En esta línea, rapidamente, entre la mitad y el 66% de la campaña de minería fue otorgada a los propietarios de minas por la Corona con un esfuerzo mínimo en gran medida, lo que animó la producción a gran escala.

La mita se actualizó para disminuir los gastos de trabajo de la minería de plata en Potosí. Era un arreglo de trabajo obligatorio y se desarrolló, hasta ahora dentro del período bajo dominio español, creciendo dentro de una economía de mercado con artículos y administraciones para España. (ver: política de los mayas)

Cada reunión de individuos indígenas contribuyó con un número específico de especialistas a la corona en un momento del año. Estos especialistas se reunieron desde sus lugares de raíz hasta los territorios donde se requerían para diferentes ejercicios.

La mita estableció cantidades de trabajo que deben ser satisfechas por la población tributaria local según la tarea realizada por el corregidor, tanto para la administración del encomendero como también para el propietario de concesiones de tierras o propietarios de tierras.

La población indígena se extrajo ocasionalmente de un entorno de trabajo específico por un período de tiempo determinado para servir a la clase de español mediante el pago de una compensación controlada por los expertos. Los propietarios de la encomienda deducían de los salarios la suma que las personas presentadas debían pagar como tributo y el resto les fue entregado.

A cambio de la campaña de trabajo y los tributos resultantes recibidos por el encomendero, tuvo el compromiso de perforar en la religión católica que la población general le otorgaba.

La administración restringida practicó un peso gigantesco sobre la población, causando mucho daño e innumerables muertes, particularmente entre los especialistas en las minas, por ejemplo, el de Potosí. Esto obligó a la corona española a llevar esclavos negros al virreinato para ser subyugados de manera similar.

El imperio Incaico

El Imperio Incaico o Inca era el reino más grande en la América precolombina. A la región de una similar se le designó Tahuantinsuyu y al momento de su territorio se conoce, además, como incanato y / o incario. Prospera en el área andina del continente entre los siglos quince y dieciséis, como resultado del apogeo del avance humano inca.

Aseguró alrededor de dos millones de kilómetros cuadrados entre el Océano Pacífico y la selva amazónica, desde los bordes de Pasto (Colombia) en el norte hasta el río Maule (Chile) en el sur.

Los puntos de partida del reino regresan al triunfo de las reuniones étnicas de Cuzquén (Región Sur del actual Perú), impulsadas por Pachacútec, ante la confederación de estados de Chanca en 1438.

Después del triunfo, el ministerio inca fue reorganizado por Pachacútec con quien el Imperio Inca comenzó un tiempo de desarrollo persistente, que procedió con su hermano Cápac Yupanqui, en ese momento por el décimo Inca Túpac Yupanqui, por último el undécimo Inca Huayna Cápac, que unió las regiones.

En esta etapa, el progreso humano incaico logró la extensión más extrema de su estilo de vida, innovación y ciencia, construyendo el aprendizaje de reclamos y los del escenario andino, y aclimatando también los de otros estados vencidos.

El desarrollo incaico surgió de los buenos países del Perú en algún momento a mediados del siglo trece. Su último bastión fue derrotado por los españoles en 1572.

Después de este tiempo de apogeo, el reino se deterioró por diferentes problemas, siendo el principal el enfrentamiento por la posición de la realeza entre los hijos de Huayna Cápac: los hermanos Huáscar y Atahualpa, lo que provocó una guerra común.

Entre los incas, la viruela terminó con el gobernante Huayna Capac, incitó a la guerra común antes de la aparición hispana y causó un fiasco estadístico en el Tahuantinsuyu. Finalmente, Atahualpa ganaría en 1532. De todos modos, su ascenso al control coincidió con la entrada de tropas españolas bajo la orden de Francisco Pizarro, quien capturó al Inca y luego lo ejecutó.

Con el fallecimiento de Atahualpa en 1533 se terminó el Imperio Inca. Sea como sea, algunos incas insubordinados, conocidos como los «Incas de Vilcabamba», desafiaron a los españoles hasta 1572, cuando el resto de ellos fue capturado y guillotinado: Túpac Amaru I.

Los incas pensaron en su señor, el Inca Sapa, como el «hijo del sol». Numerosos tipos de amor cercanos continuaron en el dominio, la gran mayoría de ellos se identificaron con las Huacas consagradas del vecindario, pero los pioneros incas energizaron el amor por el sol de Inti, su dios del sol, y forzaron su dominio sobre diferentes camarillas, por ejemplo, Pachamama.

La economía inca ha sido retratada conflictivamente por los investigadores: como «medieval, esclavo, comunista (aquí se puede elegir entre el cielo comunista o la opresión comunista)». El reino inca funcionó en gran medida sin efectivo y sin sectores comerciales. Más bien, el comercio de mercancías y empresas dependía de la correspondencia entre las personas y entre los incas, las reuniones y los gobernantes.

Los «deberes» se componían de un compromiso de trabajo de un hombre para el Imperio. Los gobernantes incas se relacionaban al dar acceso a la tierra y a las mercancías, y al sustento y saborear las festividades de sus súbditos.

El Imperio Inca incorporó las regiones actuales en comparación con el extremo suroeste de Colombia en la periferia, pasando por Ecuador, básicamente en Perú, el oeste de Bolivia, la parte norte de Chile y el norte, noroeste y oeste de Argentina.

El reino se subdividió en cuatro: el Chinchaysuyu (Chinchay Suyu) hacia el norte, el Collasuyu (Qulla Suyu) hacia el sur, el Antisuyu (Anti Suyu) hacia el este y Contisuyu (Kunti Suyu) hacia el oeste. La capital del reino era la ciudad de Cuzco, en el actual Perú.

En este video, algunos datos interesantes sobre la vida en el imperio incaico:

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