Cultura Huasteca, una región en el norte de la costa del Golfo de México, fue durante siglos una encrucijada precolombina de pueblos, culturas, artes y comercio.
Historia de la Cultura Huasteca
Sus habitantes multiétnicos influyeron, y fueron influenciados por, las regiones circundantes, transportando estilos artísticos únicos, idiomas y otros elementos culturales a las áreas vecinas y más allá.
En La Huasteca: Cultura, Historia e Intercambio Interregional, una gama de autoridades en arte, historia, arqueología y antropología cultural prestan una atención desde hace mucho tiempo a las ricas contribuciones de la región al mundo precolombino. (ver articulo:Cultura suiza)
Ni la prehistoria ni la historia de la Cultura Huasteca son bien conocidas. Se han explorado varios sitios arqueológicos, y de estos parece que las primeras personas identificables para ocupar la región eran hablantes de huastecos. En el momento de la invasión española, los huastecos luchaban contra la expansión mexica en su región.
En algún momento, probablemente durante la última época prehispánica, grupos de nahuas, junto con otomíes y tepehua, emigraron a lacas fuentes etnohistóricas indican que los primeros nahuas que se asentaron en la costa del Golfo pudieron haber sido refugiados de las tierras altas escapando de una gran hambruna a mediados de la década de 1450
Otras fuentes mencionan que Motecuhtzoma II envió colonos a la costa para repoblar el área luego de una serie de epidemias allí. Los documentos registran una serie de invasiones militares lanzadas por los mexicas y sus aliados. La evidencia arqueológica confirma una presencia mexica en el sur de Huasteca; el sitio más conocido es Castillo de Teayo. Esta ruina no ha sido excavada, ni siquiera estudiada.
Cuenta con una pirámide, cerámica y al menos cincuenta y dos esculturas, todas supuestamente de origen mexica. Las fechas del sitio son inciertas, pero a finales del siglo XV parece razonable. Con base en los pocos estudios etnográficos realizados entre los nahuas de la huasteca, la cultura nahua está vinculada a la de los pueblos de las tierras altas. Muchos rituales, deidades y creencias, por ejemplo, son similares a los reportados por los cronistas de los mexicas del siglo dieciséis.
Nahua de las regiones más occidentales de la Huasteca pudo originalmente haber sido parte del Imperio Aculhuacán; han permanecido en gran medida independientes de los mexicas.
Durante el período colonial, los nahuas de la Huasteca, junto con la mayoría de los nativos americanos en México, experimentaron un descenso catastrófico en la población debido a la desorganización social, el trabajo forzado y las enfermedades. Los remanentes dispersos de la población causaron dificultades a los administradores españoles, que establecieron una política de establecimiento de reducciones (zonas donde los pueblos indígenas se vieron obligados a establecerse) ya en 1592 en el sur de la Huasteca.
Estos lugares centralizados también se conocían como congregaciones (congregaciones). Muchas comunidades nahuas contemporáneas son producto de estos programas coloniales. El trabajo misionero español comenzó en la Huasteca antes de 1630, encabezado por los franciscanos. A pesar de la larga exposición a los misioneros, la Huasteca meridional sigue siendo una fortaleza conservadora de las creencias y prácticas religiosas prehispánicas.
Las áreas nahuas de la Huasteca jugaron un papel activo en la Guerra de Independencia de México a principios del siglo XIX. Muchas personas, probablemente incluso los nahuas, también participaron en la guerra contra Francia a fines de la década de 1860 y en la Revolución Mexicana a principios del siglo XX. La Revolución trajo la reforma agraria y el establecimiento del sistema ejidal, que efectivamente redistribuyó la tierra privada a muchas comunidades nativas americanas, incluidas algunas nahuas.(ver: Cultura de Suecia)
Características y Ubicación de la Cultura Huasteca
se caracterizan en distintas partes en las cuales las mas coocidas son :
Religión Huasteca
En la Cultura Huasteca. Los Huastecas enfatizaron la adoración de Quetzalcoatl, y los templos circulares a la deidad se encuentran en toda la región
Las clases religiosas huastecas rodean en torno de la siembra del jojoto, tal y como sus condiciones de reproducción y de los mano de obra que se necesitan para manipularla
Centros Ceremoniales Huastecas
El sitio arqueológico de El Cerrito, también conocido como “pirámide de El Pueblito”, es un magnífico ejemplo de la influencia que la cultura Huasteca alcanzó en la zona, ya que realmente es un verdadero espectaculo ver. La arquitectura monumental tolteca de El Cerrito integró dos tipos arquitectónicos de construcciones, los patios y palacios hundidos o cuartos con columnas
Según excavaciones recientes, la pirámide tiene tres etapas constructivas diferentes:
Primera etapa. En el centro ceremonial y la pirámide, se encontraron piedras grabadas, formando una pared vertical, con 80 metros por lado de sótano, está fechado en el epiclásico.
Segunda etapa.Es parte del centro ceremonial, con paredes de piedra caliza formando paneles y laderas, probablemente con esculturas en bajorrelieve y almenas, durante el postclásico temprano.
Tercera etapa. Tiene grandes paredes inclinadas hechas de piedra basáltica, cubiertas con estuco, estructuras tipo altar, incrustadas en las paredes, durante el posclásico tardío y el siglo XVI.
Dioses de la Cultura Huasteca
Hay poco espacio para las características individuales o la personalidad en esta tradición. En cambio, los antiguos mesoamericanos en general parecen haber estado más interesados en la oficina de una persona (o dios) habitada y los símbolos de esa oficina. El gran tocado que forma un halo alrededor de la cabeza del hombre cumple una función similar, como un marcador de regla, o una especie de corona. El enfoque artístico principal a lo largo de la pieza, ya sea que observemos la decoración del cuerpo tallado, la cara ideal o el tocado, es identificar una oficina o deidad importante.(ver Cultura de Benin)
La tarea principal de un artista, entonces, era capturar la imagen ideal de la oficina o el estado, y no la personalidad del individuo. La apariencia serena y juvenil era el porte apropiado de un gobernante o dios. Esta visión ideal de gobernantes y dioses era verdad no solo en el área huasteca, sino también entre muchos pueblos antiguos de Mesoamérica.
Esta escultura se habría establecido en el centro de la ciudad, al igual que las estelas de retrato del Clásico Maya anterior. Ya sea que se haya colocado afuera en un área pública, o en el interior de un templo, no estamos seguros. Está notablemente bien conservado, con los detalles delicados en bajo relieve aún fácilmente visibles en los brazos y las piernas, lo que hace pensar que se mantuvo en el interior, tal vez en un santuario.(ver: Cultura de Albania)
En tal santuario, la figura podría haber sido adorada como un dios, o la estatua podría ser el registro de un gobernante que hizo la adoración. En cualquier caso, la escultura se habría visto como la envoltura de la esencia viviente del dios o gobernante y, por lo tanto, el foco del ritual religioso
Economía de la Cultura Huasteca
Los nahuas de la Cultura Huasteca practican una forma mixta de agricultura basada en la agricultura de subsistencia del maíz. Los miembros de algunas comunidades usan un arado tirado por caballos o mulas para voltear el suelo, mientras que las personas en otras comunidades, a veces limitadas por terrenos montañosos, usan el método de tala y quema con un palo dibble para sembrar.(ver: Cultura Croata)
Además del maíz, los nahua cultivan frijoles, chiles, calabazas, cebollas, tomates, papayas, frutas cítricas, tabaco y condimentos como el cilantro. Los principales cultivos comerciales incluyen maíz, caña de azúcar y café. Los animales criados incluyen pavos, pollos, cerdos, abejas y, en familias adineradas, ganado. Prácticamente todas las familias nahuas complementan sus actividades agrícolas con ocupaciones secundarias.
Artes industriales. La única producción industrial generalizada implica la fabricación de pan de azúcar. Una madera, o, a finales del siglo XX, un trapiche de metal (prensa de caña) se utiliza para exprimir los tallos de la caña y extraer el jugo. Este líquido se hierve hasta que se rinde un jarabe espeso, luego se vierte en moldes y se enfría, con el pan resultante envuelto en hojas de caña y se vende en el mercado.(ver: Cultura de Guatemala)
Comercio. Las principales operaciones se realizan en mercados semanales organizados en toda la región. Muchos nahua asisten a uno o más mercados, a menudo a distancias considerables de su base de operaciones.
División del trabajo. La principal división del trabajo es por sexo. Las mujeres preparan alimentos, fabrican y reparan la ropa, atienden las tareas domésticas, ayudan con la cosecha y brindan cuidados mayores a los niños. También pueden participar en una de una serie de ocupaciones secundarias para ayudar a aumentar el ingreso familiar. Estas actividades incluyen hornear pan, bordar, recolectar y vender leña, hacer cerámica, hacer huesos, curar, partería o operar un puesto en un mercado regional.(ver: Carnavales de Oruro)
Los hombres limpian y plantan los campos, cuidan a los animales, construyen y mantienen casas, tejen redes de pesca, cazan y pescan, llevan los productos al mercado para la venta y hacen pan de azúcar. También pueden dedicarse a despejar bosques y arbustos para ganaderos regionales, recoger granos de café, trabajar temporalmente como obrero en un área urbana, tocar música, curar, criar abejas o vender productos o animales en el mercado regional. Tanto hombres como mujeres pueden optar por administrar una pequeña tienda de una habitación en su comunidad como medio de ganar dinero extra.(ver :Música boliviana)
Tenencia de la tierra. La situación de la tenencia de la tierra en laCultura Huasteca es extremadamente compleja. Muchos nahuas tienen derechos sobre la tierra del ejido. Muchos otros habían invadido tierras de ranchos privados y estaban en proceso de solicitar el estado ejidal. Todavía otros comparten aparcerías o granjas como inquilinos, y muchas familias combinan varios de estos enfoques con el fin de obtener acceso a las tierras de cultivo
Gastronomía de la Cultura Huasteca
sus gastronomia se conocia mucho por lo que se consumia mas frecuente era el producto culinario emblemático de la
Cultura Huasteca
Vestimenta de la Cultura Huasteca
Entre los huastecos se conformaban comunmente los vestidos de manta. Se conocian de otros poblados por su costumbre por practicar la deformación craneana tabular en tres formas: erecta y oblicua; así como por la limadura de dientes.
Pintaban su cabello con diferentes tonalidades y marcaban su cuerpo. Usaban brazaletes y adornos de plumas. se perforaban el septum y los lóbulos con el propósito principal de uagarrar ornamentos de concha y fragmentos. Se sabe gracias a la noticias que brindan las artes y las figurillas que gustaban de la pintura corporal y la escarificación. Otro de sus elementos distintivos era el gusto de andar desnudos total o parcialmente (ver : Cultura de Haití)
Vivienda de la Cultura Huasteca
Vivienda Es una choza redonda y con techo triangular , rodeado por zacate o palma, en cuyo vértice colocando una olla invertida para evitar la introducción de agua. El techo se sostiene con horcones de teca, tiene con un tapanco en el cual reservan maíz, el piso es de tierra
Tradiciones y Costumbres de la Cultura Huasteca
Las tradiciones y costumbres de San Luis Potosí eson representadas por aquellas representaciones y culturas de nacimiento prehispánico. Estas representaciones se quedaron con la llegada de los colonizadores españoles.
San Luis Potosí se localiza geográficamente en la región centro norte de México. Por lo que, termina el norte con los estados Coahuila, Nuevo León, Tamaulipas Y Zacatecas.(ver Cultura de Rusia)
En consecuencia, comparte tradiciones y costumbres tanto con los estados que conforman la Región Huasteca como con parte de las ciudades, barrios y colonias de la Ciudad de México (capital del país).
Día del Santo Patrón de San Luis Rey de Francia
La fiesta de este patrón se celebra el 25 de agosto en memoria del rey Luis IX de Francia, más conocido como San Luis Rey de Francia, que murió el 25 de agosto de 1270 durante una cruzada en la ciudad de Túnez.
Durante esta fiesta se realizan bailes y danzas, así como la quema de pólvora en las instalaciones de la Feria Nacional de Potosina (feria instalada en honor a este festival patronal).
Feria Nacional de Potosina (FENAPO)
Feria realizada del 7 al 30 de agosto, donde exponen tanto la gastronomía como la artesanía de San Luis Potosí.
También puede encontrar juegos mecánicos, disfrutar de fiestas en la Plaza del Mariachi, disfrutar de obras de teatro, entre otros.
El día central de la Feria es el 25 de agosto, por lo que la pólvora se quema y los fuegos artificiales se encienden.
Xantolo (Día de los Muertos y Día de los Santos)
Este festival representa la reunión de los vivos con sus antepasados, se celebra durante los días 1 y 2 de noviembre.
10 Tradiciones y costumbres de San Luis Potosí (México) Altar para el Día de los Muertos,
El 1 de noviembre se celebra el Día de los Santos (dedicado a los niños fallecidos). Ese día preparan dulces y piloncillo (también conocido como papelón, panela o chancaca).(ver Bailes típicos de Bolivia)
También hacen oraciones, se monta un altar (puede estar cerca de la tumba o en la casa) y se mantienen en vela durante toda la noche.
El 2 de noviembre se celebra el Día de los Muertos (dedicado a los adultos muertos). Ese día preparan Zacahuil (tamales) con chile y en algunos casos preparan la comida que les gustaba al difunto.
También realizan oraciones, desfiles, bailes, montan un altar y permanecen despiertos toda la noche.
Fiesta de Santiago apóstol
Esta fiesta se celebra el 25 de julio en honor de Santiago Apóstol.(ver Arte gótico)
Los diablos
Festividad celebrada el Domingo de Pascua (último día de Semana Santa). Ese día los “demonios” salen por las calles principales bailando al son de la música (generalmente batería), es común verlos azotando la tierra con sus látigos.
El viaje de los demonios también se mezcla con la quema de Judas, por lo que es común verlos quemar los alebrijes (artesanías mexicanas), que representan a una persona de las personas que se portaron mal o Judas.
Fiesta de la Virgen de los Remedios
Celebrado del 1 al 8 de septiembre en honor a la Virgen de los Remedios. La fiesta comienza en las primeras horas del 1 de septiembre, cuando los devotos cantan las mañanas a la Virgen.
Al amanecer colocan a la Virgen de los Remedios en el atrio y allí celebran la primera misa. A lo largo de la semana realizan bailes y ventas de artesanías, platos típicos, entre otros.
Fiesta de San Miguel Arcángel
La celebración de San Miguel Arcángel se celebra en algunos distritos y municipios de San Luis Potosí, entre los que se encuentran el Distrito de San Miguelito y el Municipio Mexquitic de Carmona.
La fiesta se celebra a través de una novena que comienza el 20 de septiembre cuando bajan la imagen de San Miguel Arcángel. Ese día cantan las mañanitas y se celebra una misa.
El 21 de septiembre, un recorrido por las principales calles del Barrio o el Municipio con la imagen de San Miguel Arcángel.
La celebración de la fiesta de San Miguel Arcángel concluye cuando la imagen se eleva a su nicho.
Procesión del silencio
Es una procesión celebrada el Viernes Santo en conmemoración de la pasión y muerte de Cristo y Nuestra Señora de la Soledad.
Tradiciones y Costumbres de San Luis Potosí (México)
En ese día, participan alrededor de 30 cofradías, entre las que se encuentran: la Hermandad de la Virgen del Carmen, la Hermandad del Santo Entierro, la Hermandad del Ecce Homo, la Hermandad del Descendimiento, la Hermandad de la Soledad (es la única) que representa a Nuestra Señora de la Soledad), entre otros.
Cultura Huasteca
A pesar de la falta de huastecos étnicos, la región aún mantiene una identidad cultural, que se celebra en varios festivales como el Encuentro de las Huastecas (Encuentro Huasteco) en Amatlán en noviembre. y el Festival de la Cultura Huasteca en Ahuacatlán de Guadalupe, Purísimas de Arista y Agua Zarca en Querétaro. Gran parte de la cultura de la región se ha mantenido distinta debido a la falta de comunicación con el mundo exterior. Esta región no ha sido ampliamente estudiada por académicos.
La danza y música más tradicional de la región se llama Huapango o Son Huasteco. Lo tocan un trío de músicos: uno toca una pequeña guitarra rítmica de cinco cuerdas llamada jarana huasteca, otra toca una guitarra de ocho cuerdas llamada quinta huapanguera y otra toca el violín. Los dos guitarristas cantan coplas, o estrofas breves de poesía, alternando versos entre ellos.
Son huasteco tiene dos marcas únicas: ornamentaciones de violín improvisadas basadas en una melodía y el uso de una voz alta de falsete. El estilo se ha extendido más allá de Veracruz y San Luis Potosí a otros estados, incluido Hidalgo, que ahora es otro centro de la música. A diferencia de otras músicas populares en México, no está en peligro de desaparecer y sigue teniendo una gran demanda de grandes celebraciones en La Huasteca.
La música ha sido investigada y catalogada durante más de cuarenta años, lo que ha resultado en una compilación de dos CD llamada El Gusto. También fue el foco de un documental llamado “A Mexican Sound” por Roy Germano.
La danza se realiza en una plataforma elevada llamada zapatea. La música y la danza en sus diversas variedades es compartida por todas las etnias de la región. Con mayor frecuencia se realiza en eventos sociales rurales llamados “fandangos”. También se realiza en los diversos eventos culturales huastecos como el Festival de la Huasteca en Querétaro.
Los platos tradicionales incluyen mixotes, enchiladas, barbacoa y especialmente un budín de maíz llamado zacahuil.
El final de la agricultura de temporada húmeda termina con Xantolo. Es similar al Día de los Muertos y se celebra al mismo tiempo, pero tiene diferencias importantes. Xantolo lleva a las personas a los cementerios también, pero es para celebrar a los vivos y a los muertos, ya que marca la cosecha de esta temporada de crecimiento. Los preparativos para Xantolo duran una semana y los altares permanecen hasta noviembre.
Los regalos de comida están preparados para intercambiar con los padres de Dios, amigos, familiares y vecinos. Los altares consisten en arcos sobre una mesa rectangular. Cada esquina de la mesa tiene un poste para representar las cuatro etapas de la vida humana (infancia, adolescencia, adultos y vejez). Los polos están doblados hacia el centro por encima de la mesa para formar arcos y cubiertos con ramas de la flora local. Comparte ciertos elementos con el Día de los Muertos, como flores de cempasúchil, papel picado y la creación de altares a los muertos adornados con frutas locales, velas e incienso de copal
Dura desde el 29 de octubre con la matanza de cerdos y pavos. El 30 y el 31 de octubre son para el recuerdo de niños y adultos, respectivamente, y el 1 de noviembre no es solo para los santos sino también para honrar a los padrinos. Una danza tradicional para el evento tiene grupos de bailarines que ridiculizan a los poderosos de la sociedad local y luego son encadenados por un demonio. Estos bailarines actúan con máscaras de tela, con el objetivo de que la Muerte no los reconozca y se los lleve.
El rito de Volador es realizado por los huastecos en el este de San Luis Potosí aunque usan ropa normal adornada con plumas. La excepción es el capitán que viste una túnica roja o azul.
El carnaval es importante en la parte de Veracruz de la huasteca, pero cada uno tiene un carácter muy local y religioso. Para los nahuas, el carnaval se considera un “ritual de inversión” en el que las normas sociales se relajan. Esto se hace para “aplacar al Demonio” y mantenerlo feliz también. Las actividades incluyen a los hombres que se visten como mujeres y las autoridades locales se vuelven impotentes temporalmente.
Las ofrendas también se hacen por entierro, quizás una ofrenda al inframundo. En muchas comunidades, muchas aves son sacrificadas y se bebe alcohol en abundancia. El carnaval marca el final de la agricultura de la estación seca antes de que las lluvias comienzan en serio en abril. Las ceremonias para pedir abundante lluvia comienzan después del final de
Política de la Cultura Huasteca
Como se analizó, la estructura social y política de los huastecos podría parecer que se trataba de un puñado de pequeñas aldeas dispersas sin ninguna relación entre sí, sin ningún compromiso político o económico con los demás, y que nunca llegaron más allá de simples mansiones, lo cual hace que sea realmente hermoso para los mismos. La considerable cantidad de las provincias internas, en las que gobernaba un caballero independiente y la baja densidad de población organizada en pequeñas ciudades o pueblos, nos invita a pensar de esa manera.
Las fuentes históricas se basan a estas provincias como Tzicóac, Tamuín, Pánuco, Tampatal, Tuxpan Huejutla Tamapache, y muchas más, y es fácil saber que esta relativa distancia e independencia se presentó como un inconveniente frente a los invasores.
La información disponible sobre el orden social y político de los huastecos es escasa, sin embargo, debido a las fuentes históricas que los cronistas de los pueblos indígenas, especialmente el Postclásico tardío, dijeron que la sociedad estaba compuesta de diferentes estratos sociales, que por orden de poder, los jefes, los chamanes, los guerreros, los mercaderes, los artesanos y los campesinos se quedaron primero. El cacicazgo era su sistema de gobierno y los grupos que constituían la sociedad vivían relativamente aislados en las sierras donde se asentaron.
Los cacicazgos eran hereditarios y si el cacique moría el hijo tomaría su lugar, siempre que fuera un adulto en el momento de recibir los poderes, de lo contrario se designó un guardián hasta que el heredero alcanzara la edad adulta. Podría suceder que no tuvieran hijos varones, en esa situación el cargo de gobernante estaba ocupado por un director que recibía el nombre de “pascole”, y aunque no era normal, a veces se llamaba cacica para la esposa o la hermana.
Una posición grande en el organigrama político de los huastecos era la del Oklek, una variedad de primer juez auxiliar que tiene asistencia de los mayores (ancianos) que componían una fracción del gobierno. Cada uno de los cacicazgos estaba integrado por una ciudad importante, y eso era lo que los caracterizaba realmente, con una o varias plazas, alrededor de las cuales se levantaron las bases, pirámides y plataformas
todas las pequeñas ciudades cercanas cercanas le pagaban bienes y servicios. La particular estructura política y social de los huastecos los llevó a estar constantemente en guerras, en alianzas continuas entre los señoríos que buscaban de esta manera hacerse fuertes ante las invasiones externas, especialmente de los mexicas y sus aliados. Aun así, el orden político sobrevivió a las conquistas mexicanas y la posterior conquista española.
La fragilidad o falta de consistencia de la información disponible sobre la organización social y política de los huastecos, así como de otras culturas mesoamericanas, hace que dicho conocimiento deje de ser válido en función de las investigaciones y estudios realizados. Los recientes descubrimientos que se han realizado en el área cultural huasteca son un ejemplo.
Los importantes restos arqueológicos encontrados en Tamtoc, el complejo urbano de grandes dimensiones, podrían arruinar todo lo que se atribuye a la cultura huasteca. Aunque la ubicación del complejo ya era conocida, las nuevas catas arqueológicas muestran la similitud entre los centros urbanos huastecos y los grandes centros de Mesoamérica. Sin lugar a dudas, estos nuevos descubrimientos pueden considerarse la clave que abre nuevas perspectivas en el horizonte político, económico, social, artístico y religioso de esta cultura mesoamericana.
Lengua de la Culura Huasteca
Hablaban una lengua de origen máyense, de la que desciende el idioma huasteco actual. El término huasteca al parecer se deriva de la palabra náhuatl huaxteco o cuexteco, que fue tomado de uno de sus guías –según lo relata el fraile Sahagún–, puesto que éste se llamaba Cuextécatl, también le decían Pantalán o Ponotlan.
Los idiomas más comúnmente hablados por los huastecos son el Téenek o idioma Huasteco, Náhuatl y el español. La primera de ellas es clasificada como una lengua máyense. En su propia lengua, los huastecos se daban el nombre de téenek, que probablemente sea una contracción de Te
Aportaciones de la cultura huasteca
La arte de la Cultura Huasteca es por lo general vista por la cerámica que hicieron. También se especializan artesanos haciendo trabajos en cerámica, normalmente esos que implican artes de color marrón oscuro sobre un fondo de color crema, las macetas y otros recipientes muestran diseños abstractos sintéticos delineados en negro o rojo en la arcilla. También fueron grandes escultores e importantes en la fabricación de telas de algodón. El significado de los ornamentos que usan es generalmente simbólico.
Artesanías de la cultura Huasteca
Los nahuas del norte de Veracruz producen artesanías hechas de cerámica, carpintería, cestería, tejidos y bordados. Las mujeres fabrican telas y cerámicas. En el telar de cintura hacen bordados en punto de cruz, tejen telas para mamali, que son un tipo de rebozo de hilo blanco con bordado de chizo en uno de los extremos, en el lienzo terminado las figuras geométricas y florales están bordadas con punta de gobelino; Además, tejen tiras o fajas de un solo color o en tiras.
Hacen piezas de cerámica para uso personal y objetos para uso cultural: candeleros, copaleros y juguetes, que usan arena de riberas, arcillas y rocas calcáreas. Las piezas de uso ritual las cubren con tierra blanca y roja. Dejan las piezas a la sombra para que se sequen a temperatura ambiente, luego las cocinan al aire libre y luego las cubren con jonote, otate y ortiga. La mejor temporada para la alfarería es la víspera de Todos Santos
Arquitectura de la Cultura Huasteca
Placas de piedra usadas para la construcción, con grabados de decoración en paredes, altares y aceras. Los motivos incluyen representaciones de personajes históricos y míticos, marcadores de guerra, glifos de calendario, símbolos y numerosos atributos terrestres, acuáticos y astrales de la deidad de Quetzalcóatl. El material utilizado incluye losas grabadas en bajorrelieve, para el acabado fueron pintadas con pigmentos minerales de colores azul, rojo, amarillo, blanco y negro.
Gran pirámide
Es una gran plataforma alargada, parcialmente destruida y cortada en el medio por el camino de acceso. Como parte de la estructura principal, se encontraron esculturas de Chac Mool, muros de atlantes o columnas. La plataforma tiene 130 metros de largo, 30 metros de ancho, la altura es desconocida, por su deterioro.
Fue construido sobre una plataforma nivelada de 118 m por lado. En esta plataforma se construyó la pirámide, tiene 30 metros de altura. Se compone de trece cuerpos pequeños escalonados en pendiente, para la construcción se utilizaron piedra basáltica y arenisca roja, la estructura fue estucada y pintada en colores rojo y ocre. Cada una de sus fachadas tenía grandes escaleras delimitadas por “alfardas” (paredes laterales intermedias).
Palacio
Entre la Plaza de la Escultura y La Danza,se ve tal y como se construyó el palacio, donde se encontraron varios pequeños altares, con abundantes ofrendas y muy asociadas; braseros de arcilla de casi un metro de altura. Este Palacio, es no muy grande además de dividir el sitio, proporcionó privacidad en las plazas, necesario para las funciones rituales. La fachada hacia cada una de las plazas estaba formada por un pórtico, esta es una zona techada sostenida por columnas de madera decoradas con piedra y estuco pintadas en rojo y azul coronando.
Cuadrangular Plaza
Está encerrado por un muro de piedra que alcanza hasta seis metros de altura, el lado sur tiene 290 metros de largo y el lado oeste tiene 225 metros de largo.
Plaza La Danza
Situado al noreste de la plataforma está construido por un sistema de cajas de piedra, la fachada oeste de la plaza es inclinada y está cubierta con piedras de basalto estucadas y pintura roja.
Esculturas Plaza
Es del tipo de patio hundido. Está ubicado en la esquina sureste del sótano de la pirámide, el mejor conservado, mide 72 metros de largo por 60 de ancho, se construyeron altares en los extremos oriental y occidental, con una pared inclinada. En este lugar se encontraron dos ofrendas, que consisten en cráneos y fumadores, se lo conoce como el altar de calaveras o Tzompantli.
Educación en la Cultura Huasteca
su idioma, vestimenta y artesanías han registrado pocas variantes a través de los tiempos.COSTUMBRES En la antigüedad, cuando la cultura huasteca estaba en su apogeo, los huastecos alcanzaron gran fama como hipnotizadores y hechiceros, por lo que eran muy temidos, ya que se creía que causaban daño. o proporcionar salud y bienestar
Escritura de la cultura Huasteca
su idioma, vestimenta y artesanías han registrado pocas variantes a través de los tiempos.COSTUMBRES En la antigüedad, cuando la cultura huasteca estaba en su apogeo, los huastecos alcanzaron gran fama como hipnotizadores y hechiceros, por lo que eran muy temidos, ya que se creía que causaban daño. o proporcionar salud y bienestar
Ciudades Importantes de la Cultura Huasteca
Tamohi y Tamtoc son nombrados respectivamente y se encuentran a solo 15 km de distancia. Tamohi es mucho más pequeño, por lo que los investigadores deducen que habría sido un municipio de Tamtoc.
Es importante visitar primeramente a Tsamohi, cuyo cuadrado central es lo único que se puede conocer. Hay un edificio con una plataforma enorme y muy larga, en un lado un círculo en el suelo que se vería como un centro ceremonial y en frente un pequeño templo que conserva grabados con pintura coloreada donde se pueden ver en el desgaste de la piedra . secuencia de símbolos y figuras humanas. Tamohi se encuentra en una pequeña colina que se eleva sobre su entorno manteniendo una vista panorámica, detrás está el río Tampaón.
En Tamohi se encontró una escultura muy representativa de la cultura Huasteca conocida como El Adolescente. Una escultura muy parecida de esta escultura se encuentra en el museo regional de San Luis Potosí donde lo explican de esta manera: se trata de un joven de cuerpo esbelto, que llama mucho la atención de las personas, el mismo representa a un sacerdote de Quetzalcoatl y lleva a un niño que representa el sol a sus espaldas. el cuerpo tallado con tatuajes, algunos de los cuales simbolizan Ehécatl o dios del viento. Toda la talla de esta figura es una admirable obra de arte prehispánica.
En Tamohi nos entretuvimos observando pájaros. Está rodeado por un exuberante bosque tropical y estaba lleno de pájaros amarillos que he conocido desde mi infancia como “fea chinche” y su nombre oficial es Benteveo. Son hermosos y escucharlos es muy divertido
Cultura Huasteca Potosina
La Cultura Huasteca es una región geográfica y cultural muy amplia que incluye seis estados: Hidalgo, Veracruz, Tamaulipas, San Luis Potosí, Hidalgo, Querétaro y Puebla. Estados que sin duda comparten ciertas prácticas culturales que actualmente definen la Cultura Huasteca y que a través del tiempo han formado relaciones muy cercanas entre los diferentes grupos lingüísticos que conviven en este territorio nahua de habla náhuatl; el tenek o huastecos; los Xi’oi o pames y los mestizos de habla hispana.
Este último municipio se encuentra junto al municipio de Santa Catarina, que pertenece a la zona del medio oriente de San Luis Potosí. Este grupo étnico también vive en Querétaro al norte en la región de Sierra Gorda, perteneciente a la Sierra Madre Oriental, en los municipios de Jalpan de Serra y Arroyo Seco. En todos los municipios mencionados, los miembros de estos tres grupos étnicos cohabitan y conviven con la población mestiza que mantiene una relación de hegemonía económica, política y social.
La desigualdad que existe entre los mestizos y los miembros de grupos étnicos en la región de la Huasteca es un fenómeno que diferencia a las personas dentro de la sociedad de acuerdo con la configuración de acceso a los ingresos económicos, y resulta en discriminación étnica. se manifiestan en las condiciones de bienestar social, en la esperanza de vida, en el trabajo y en la trayectoria educativa que aumentan las distancias socioeconómicas entre un grupo y otro.
San Luis Potosí es una región que verdaderamente posee varios municipios en la región de Cultura Huasteca en condiciones de alta y muy alta marginación social. En estos municipios, la población predominante es el hablante de uno de los tres idiomas ya mencionados. La pobreza es evidente tanto en las zonas rurales como urbanas, donde los grupos étnicos son los más afectados por las condiciones económicas caracterizadas por bajos salarios, empleos precarios sin seguridad social y sin disposiciones legales por otro lado, son trabajos que no permiten el desarrollo social y humano.
Para demostración de lo anterior se puede nombrar la gran comparación entre la zona central de San Luis Potosí, principalmente la zona urbana e industrializada y la zona principalmente rural de Huasteca, donde según la estimación de la Secretaría de Desarrollo Económico en 2009, en la zona central la población eran más de tres mil habitantes con un PBI Regional de 71.5% y un PBI per cápita1 de más de 50 mil dólares; mientras que en la zona huasteca su población era de 708,024 habitantes, con un PBI regional del 13.6% y un PBI per cápita de $ 39,042.
Como se puede observar, existe una gran distancia económica entre un área y otra, lo que provoca un alto grado de marginación en algunos municipios.
En cuanto a la marginación social, se estima que el 3,5% se encontró en cuatro municipios con una marginación muy alta y el 32,7% en 37 municipios con alta marginación, lo que significa que casi 873 mil personas viven en condiciones de atraso social crítico.
Como en muchas de las comunidades rurales de México, en Huasteca Potosina hay escasez de recursos que hacen imposible el desarrollo económico y social de sus habitantes. Problemas como la escasez de agua, los alimentos y la migración de muchas personas en edad productiva que buscan trabajo en las grandes ciudades son otros aspectos de esta escasez; esto se ve agravado por los altos niveles de discriminación y la falta de escuelas de nivel medio y superior que causan retraso educativo en la mayoría de la población.
La salud es otro problema, la falta de más personal médico y la participación social, además del hecho de que la mayoría de la población no lleva a cabo la planificación familiar, hace que las familias tengan más hijos de los que pueden mantener económicamente.
Los huastecos han mantenido relaciones interétnicas con sus vecinos pames y nahuas, que se han materializado en intercambios comerciales. Entre los principales productos agrícolas de la región, quizás el más importante entre los huastecos fue Chile, y más tarde el del algodón, que con el tiempo desapareció (a fines del siglo XIX y principios del siglo XX). En el caso de la caña de azúcar, esta fue una introducción colonial
indigenas
Este artículo trata de las tradiciones orales indígenas en México. Aborda los problemas de las lenguas indígenas y cómo pueden documentarse, preservarse y revitalizarse a través de proyectos sobre tradiciones orales en un contexto nacional en el que hay una discusión renovada sobre el multiculturalismo y la comprensión intercultural.
En México, la discusión sobre el multiculturalismo se centra en los “temas indígenas”, específicamente sobre cómo los pueblos indígenas deberían integrarse en el llamado resto moderno de la nación, más orientado hacia el oeste. En México, las culturas y lenguas indígenas todavía se discriminan sistemáticamente, ya que a menudo se consideran restos irrelevantes de un pasado que tienen, a lo sumo, un mero valor folclórico.
Desde la década de 1990, las políticas públicas con respecto a los temas indígenas experimentaron un cambio y ahora se centran en los conceptos de multiculturalismo para favorecer una posición más igualitaria para las lenguas y culturas indígenas.
Las nuevas políticas fueron adoptadas después de presiones nacionales como el levantamiento zapatista de 1994, y dieron seguimiento a los intereses internacionales en la situación de los pueblos indígenas, como se demostró a través de las festividades alrededor del 500 ° Aniversario del Descubrimiento de América por Colón en 1992 o en el declaración del Primer y Segundo Decenio de los Pueblos Indígenas de la ONU (1995-2014).
Mejoran un discurso novedoso que incluye conceptos como diversidad cultural, interculturalidad, patrimonio inmaterial y otros términos que están de acuerdo con la terminología de las convenciones internacionales sobre cuestiones indígenas.
Por supuesto, el discurso es tácito y la mentalidad que instigó siglos de discriminación, asimilación y exclusión del segmento indígena de la sociedad mexicana aún no se ha desvanecido. Una de las muchas áreas en las que las comunidades indígenas deberán exigir el cumplimiento de sus derechos y contribuir activamente a la base de una interacción más equitativa con respecto a sus idiomas.
Este artículo presenta la situación de las lenguas indígenas en México, que servirá de contexto a dos proyectos que se han llevado a cabo en la zona de Huasteca sobre las tradiciones orales indígenas. Los proyectos desencadenaron una discusión sobre el papel de los recursos orales en la documentación, preservación y revitalización de las lenguas indígenas. Esta discusión incluye reflexiones sobre la política lingüística de México, la cuestión de cómo manejar las variantes lingüísticas existentes, el conocido problema de la fijación del material oral cuando se registra y el papel de la tecnología moderna en la documentación, preservación y revitalización de las lenguas indígenas. y culturas
Lenguas indígenas en México
Cada vez que un idioma muere, tenemos menos evidencia para comprender los patrones en la estructura y función del lenguaje humano, la prehistoria humana y el mantenimiento de los diversos ecosistemas del mundo. Sobre todo, los hablantes de estos idiomas pueden experimentar la pérdida de su idioma como una pérdida de su identidad étnica y cultural original.
Diversidad linguística
Un buen ejemplo de la diversidad lingüística de México se puede encontrar en el área de Cultura Huasteca, donde se llevaron a cabo nuestros proyectos.
Esta zona rural, caracterizada por su entorno multilingüe en el que seis pueblos indígenas diferentes viven entre personas no indígenas llamadas mestizos, es el escenario de seis grupos lingüísticos que provienen de cuatro familias diferentes de lenguas indígenas y que contienen al menos diez idiomas diferentes. Aunque no todos los pueblos indígenas tienen contacto con otros, todos los idiomas interactúan de alguna manera, y varias características culturales se comparten entre los habitantes.
México no es la excepción cuando se trata de la posición subordinada de las lenguas indígenas: no son reconocidas como idiomas oficiales, tienen pocos hablantes en comparación con la lengua dominante, generalmente carecen de estandarización, son más orales que escritas, y no tienen prestigio en el nivel nacional, donde solo el español connota el éxito social y económico. La mayoría de las lenguas indígenas están en peligro y en diferentes etapas de un proceso de desaparición.
En cada caso particular, la situación de la pérdida del lenguaje tiene orígenes históricos y políticos específicos, sin embargo, el resultado es casi siempre el mismo: los hablantes cambian al español como vernáculo, es decir, el lenguaje de la interacción cotidiana, y no transmiten a su madre lengua a sus hijos más. Algunos de los factores que contribuyen a este proceso son la política lingüística, tanto dentro de las comunidades de hablantes como a nivel nacional, el contacto con una cultura dominante mestiza, fuerzas económicas, ideología y cuestiones de identidad.
Lenguaje y tradición oral
No solo para encontrar un oído de préstamo en las instituciones nacionales de financiación, sino también porque estoy muy preocupado por las expresiones que me permiten estudiar las relaciones entre el lenguaje y la cultura (o el lenguaje en la cultura, como proponen varios eruditos), mis proyectos son usualmente justificado en términos de interculturalidad, diversidad cultural y preservación y revitalización de las lenguas indígenas.
Una de las formas de trabajar con estas expresiones del lenguaje es a través del estudio de las tradiciones orales indígenas y, más específicamente, de los cuentos orales.
Aunque al principio estaba interesado en qué tipo de conocimiento cultural se transmite a través del relato de cuentos y cómo este conocimiento cultural es valorado tanto por el narrador como por su público, ahora mi interés radica más en la mejor comprensión del lenguaje como vehículo para transmitir conocimiento cultural. Quiero ilustrar esto presentando las experiencias de dos proyectos grupales que he coordinado acerca de cuentos orales de las tradiciones de los indios Tenek y Nahua del área de la Huasteca.
En 2000-2001 desarrollamos un proyecto sobre las tradiciones orales Tenek y Nahua en el área de la Huasteca. En esta área, los indios tenek, que son los habitantes originales, han estado viviendo junto con los indios nahuas durante casi seiscientos años. Justo antes de la conquista española, esta última gente – luego llamada aztecas – llegó a la región durante su último período de expansión. Se siguió un contacto intercultural cercano y constante, y un buen número de personas tenek se convirtieron en ciudadanos de habla nahuatl bajo el dominio azteca.
Este proceso de contacto cercano influyó en los procesos culturales, entre ellos las tradiciones orales de ambos pueblos.
Cuando vimos que muchos cuentos tenek y nahua se basaban en los mismos temas (como el origen del fuego, el origen del maíz o la llegada de las inundaciones) y seguían casi la misma secuencia de episodios, queríamos recolectar una muestra de estos cuentos. para tener un registro de la producción existente y poder estudiar la dinámica actual de contar cuentos como una tradición viva. Esto nos daría una idea de los géneros literarios existentes, los temas, el contexto narrativo, la valorización y las influencias mutuas
Además de estos objetivos académicos, el proyecto pretendía contribuir al fortalecimiento y la revalorización de la narración de cuentos como una tradición viva dentro de las comunidades indígenas. Esta parte más aplicada del proyecto se llevó a cabo a través de la organización e implementación de una serie de talleres para niños, y se justificó como una contribución para revitalizar las tradiciones orales.
En este contexto, la revitalización se definió como ‘el proceso de favorecer la continuidad de las tradiciones indígenas, asegurando su transmisión a través de las generaciones dentro de los espacios íntimos y extendiendo su uso a más y más espacios para asegurar un desarrollo integral de sus hablantes’. Con el término desarrollo integral se entiende un proceso que incluye seguridad económica, integridad ecológica, calidad de vida y una gestión responsable de los recursos.
